dia del aborigen: debate sobre derechos humanos de los pueblos originarios

 

DÍA DEL ABORIGEN:
debate sobre pueblos originarios, en el marco del día del aborigen, donde hablaremos sobre la problemática de pueblos originarios y derechos humanos en Latinoamerica y Argentina.
En la casa de la asociación de ex presos político en Salta 327, este viernes 18 de Abril a las 21 hs en la ciudad de Córdoba. Habrá una muestra de fotos, y algunos amigos nuestros compartiran algunas canciones.

Vídeo debate, el día martes 29 de Abril en la casa de los trabajadores sobre violencia a la mujer en Latinoamerica y persecución política a la mujer dirigente, en calle Tucuman 367, entre santa rosa y la rioja. (ciudad de Córdoba)
Mostraremos un informe sobre la Quiaca y derechos humanos y testimonios de víctimas de violencia.

Para más información
Contactos: 011-1536164751
email: vilca.nelson@gmail.com

Saludos…Nelson Vilca (comunicación e investigación en derechos humanos)
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debate sobre derechos humanos
Por nelson vilca -Abril. 18, 2014 
vilca.nelson@gmail.com

charla

debate sobre derecho...
 

 

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FOTOS Y VÍDEO DE LA MARCHA CONMEMORACIÓN AL 24 DE MARZO 1976

fotos y vídeo realizado el 24 de Marzo de 2014 en la ciudad de Córdoba por el comunicador e investigador en Derechos Humanos y administrador de la web www.pueblos-originarios.com.ar y www.rednoalaexplotacion.wordpress.com CONTACTO : 011-1536164751  EMAIL: vilca.nelson@gmail.com

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ESTE VÍDEO TE MUESTRA NUESTRA PARTICIPACIÓN EN LA MARCHA:

https://www.youtube.com/watch?v=98wbktK7BrU

 

Campaña contra violencia hacia la mujer en Córdoba-Argentina:

Por nelson vilca - Martes 13 de Marzo del 2014 
vilca.nelson@gmail.com 011-1536164751 Córdoba-Argentina

Estamos realizando una campaña contra la violencia hacia la mujer, estamos en la ciudad de Córdoba dando charlas o mostrando nuestro documental sobre violencia y explotación a la mujer indígena-originaria-campesina en Argentina, también estamos realizando intervenciones artísticas en espacios públicos, con muñecos y muestras de fotografías, y pasacalles para denunciar que en el 2013 hubo un femicidio cada 30 horas en la Argentina, Un informe presentado por la Casa del Encuentro registró 295 asesinatos de mujeres víctimas de la violencia de género; unos 400 chicos quedaron sin madre; un proyecto de ley busca suprimir la patria potestad de los victimarios, de 295 mujeres que fueron asesinadas en Argentina en el marco de la violencia de género en el 2013. Hubo un femicidio cada 30 horas. Los números son contundentes.  Unas 83 mujeres murieron baleadas, 64 fueron apuñaladas, 37 golpeadas y 28 fallecieron tras ser estranguladas. En el 38 por ciento de los casos, los asesinos eran esposos, novios, parejas o amantes de la víctima. La mayoría de las mujeres tenía entre 19 y 30 años al ser asesinadas, aunque también muchas de ellas estaban entre los 31 y los 50 años. Los crímenes tuvieron lugar principalmente en la casa de la víctima o la vivienda que compartía con el asesino. Del total de femicidios, en unos 46 casos había denuncias previas o medidas cautelares por violencia de género. Hubo 11 víctimas que estaban embarazadas cuando fueron asesinadas y en 27 casos hubo indicio de abuso sexual. Al menos 15 de los femicidios fueron causados por miembros de las fuerzas de seguridad.

LOS NIÑOS, LAS OTRAS VÍCTIMAS

La violencia de género tiene otras víctimas además de la mujer: sus hijos, producto de los femicidios ocurridos en 2013, unos 400 chicos quedaron sin madre.

Si nos quieres ayudar puedes comunicarte por email a vilca.nelson@gmail.com o llamar al 011-1536164751

Nuestra web son www.pueblos-originarios.com.ar y www.rednoalaexplotacion.wordpress.com

También puedes ayudarnos a realizar diferentes actividades como charlas, intervenciones artísticas, pegatina de afiches, etc. O ayudarnos económicamente es por eso que estamos vendiendo wiphalas de un metro cuadrado a 100 pesos, o de un metro y medio cuadrado a 130 pesos, para aquellos interesados llamar al 011-1536614751, estamos en la ciudad de Córdoba, si vos vivís fuera de la ciudad de Córdoba te lo enviamos, por encomienda en colectivo a la terminal de tu ciudad, también podes ayudarnos realizando un  depósito bancario, o transferencia bancaria: al Banco de la Nación Argentina, Titular: Nelson Edgardo Vilca, Caja de ahorro Nro.: 1525219029, CBU: 0110152830015252190297

DNI: 25080811, Sucursal: 9202 – Barrio. San Martín – Córdoba-Argentina

Gracias por tu ayuda. Nelson Vilca con estos recursos podemos continuar también con nuestro trabajo que publicamos en nuestros sitios www.pueblos-originarios.com.ar y www.rednoalaexplotacion.wordpress.com

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violencia hacia la mujer en Argentina

Según los datos de las Naciones Unidas:

 

-  Hasta un 70% de las mujeres sufren violencia en su vida.

 

-  Entre 500.000 y 2 millones de personas se calcula que son víctimas cada año de trata, lo que las lleva a la prostitución, a realizar trabajos forzados, a la esclavitud o a la servidumbre. Las mujeres y las niñas representan alrededor del 80% de esas víctimas.

 

-  Se calcula que más de 130 millones de mujeres y niñas que viven hoy en día han sido sometidas a la mutilación/ablación genital femenina, sobre todo en Äfrica y en algunos países de Oriente Medio.

 

ARGENTINA

 

Según datos del Observatorio de Femicidio, en Argentina han sido asesinadas 1.236 mujeres y niñas en los últimos cinco años, 255 de ellas sólo en 2012, lo que arroja una media de una mujer muerta cada 35 horas.

 

Además, los casos de mujeres mayores de 60 años asesinadas por sus parejas se han duplicado este año respecto al año pasado. Frente a los ocho femicidios de adultas mayores registrados en 2012, en lo que va de año son ya quince las mujeres de esa edad asesinadas.

Durante la presentación del informe en la Legislatura porteña se indicó que 255 mujeres fueron asesinadas en 2012 en crímenes vinculados con la violencia de género. También se aseguró que creció la modalidad de atacar mediante fuego, según se reveló en el cotejo de informaciones periodísticas que llevó adelante la Casa del Encuentro.

El caso más emblemático de esa forma de agresión fue el asesinato de Wanda Taddei en 2010, cuyo crimen derivó en una condena de 18 años de prisión para su esposo, Eduardo Vázquez, ex baterista del grupo Callejeros. A partir de ese homicidio fueron registrados más de 50 casos similares, 34 de las mujeres fallecidas habían hecho denuncia por violencia doméstica, 14 ya contaban con una orden de exclusión del hogar del agresor, cinco estaban embarazadas y en 26 de las muertes había indicios de abuso sexual hacia la víctima, según consignó la agencia Télam.

 

EL VALOR DE INFORMAR

“Hay que concientizar e informar sobre el flagelo de la violencia de género, porque eso permite detectar, prevenir y asistir a las víctimas evitando femicidios. Por eso, debemos seguir aunando esfuerzos y dar visibilidad sin banderas políticas a esta problemática que atraviesa a todas las edades y clases sociales”, indicó la ministra de Desarrollo Social porteño, Carolina Stanley.

Según manifestó la ministra, “durante 2012 el programa de Atención Integral a las Mujeres Víctimas de Violencia de Género recibió más de 5000 consultas y brindó asistencia a más de 3600 mujeres en los Centros Integrales de la Mujer (CIM) de la ciudad de Buenos Aires”. Además, se dio refugio a más de 300 mujeres golpeadas y a sus hijos e hijas”.

El informe de Casa del Encuentro también reveló que, como consecuencia de los femicidios ocurridos durante el año pasado, al menos 357 hijas e hijos quedaron sin madre, de los cuales 248 son menores de edad.

VÍCTIMAS EN LA PROVINCIA

El 77 por ciento de las mujeres atendidas en hospitales públicos bonaerenses por violencia de género fueron agredidas por sus parejas, según reveló un estudio del Ministerio de Salud bonaerense. Además, en el 81,8 por ciento de esos casos las mujeres sufrieron violencia física combinada con psicológica, sexual, verbal y económica.

Se atendieron 895 casos de violencia en hospitales y centros de salud de la provincia de Buenos Aires y el 81,5 por ciento de estos hechos fueron contra mujeres. La franja más afectada es la que va de los 20 a los 39 años y en la mayoría de los casos fue por violencia física.

 

Los números para asistencia, asesoramiento a víctimas de violencia intrafamiliar es el 144, número gratuito en todo el país, y el 142 para asistencia a víctimas menores de edad, o el 102.

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pueblos originarios: como y donde estamos hoy, y cuantas etnias existen en Argentina

Con respecto a los pueblos originarios en Argentina algunas ONG’s  y organizaciones indígenas han estimado que el número de personas indígenas podría estar entre 800.000 y 2.000.000.

Se cree que un porcentaje bastante elevado vive en asentamientos rurales y en forma comunitaria representando aproximadamente entre un 3% y un 5% de la población total del país. Algunas provincias cuentan con un 17 a 25% de indígenas en su población. Según las fuentes mencionadas, existirían más de 800 comunidades en todo el país mientras que por efectos de la migración urbana en algunas capitales de provincias habría una altísima concentración de familias y personas indígenas

 

Según esta información su composición y distribución sería aproximadamente la siguiente:

Región Noreste (provincias de Chaco, Formosa, Misiones y Santa Fe): Pueblos Mbya-Guarany, Mocoví, Pilagá, Toba, Vilela y Wichí.

Región Noroeste (provincias de Catamarca, Jujuy, La Rioja, Salta, San Juan, Santiago del Estero y Tucumán): Pueblos Atacama, Avá-Guarany, Chané, Chorote, Chulupí, Diaguita- Calchaquí, Kolla, Omaguaca, Tapiete, Toba, Tupí-Guarany y Wichí.

Región Sur (provincias de Chubut, Neuquén, Santa Cruz y Tierra del Fuego): Pueblos Mapuche, Ona, Tehuelche y Yamana.

Región Central (provincias de Buenos Aires, La Pampa y Mendoza): Pueblos Atacama, Avá Guarany, Diaguita-Calchaquí, Huarpe, Kolla, Mapuche, Rankulche, Toba y Tupí Guarany.

Se calcula que hay más de 400 lenguas indígenas en América. Sin embargo, se ha verificado que algunos grupos que se identifican como indígenas han perdido su lengua nativa.

los Atacama.

Los Atacama es uno de los pueblos originarios de la región norte de Argentina, en provincias como Salta y Jujuy, que practicaron la agricultura y la ganadería. Es sin duda uno de los pueblos más laboriosos, desarrolladores y creadores de sus propias construcciones a base de paja y barro. Cosecharon, entre otros, cultivos como las patatas, el tabaco, el maíz y las verduras.

Pioneros trabajando el cobre, solían tener unas viviendas pequeñas, de forma rectangular, y las que eran de mayor tamaño servían para los rituales religiosos y las ceremonias especiales. Se sabe que utilizaron el guano de las aves para abonar sus extensos cultivos. Además, como el agua era escasa en las regiones donde estaban asentados, lograron construir un sistema especial de terrazas con el fin de optimizar su utilización. Solían vestir con gorros, mantas y ponchos. Era común también verles collares y prendedores que servían para completar el atuendo.

Creencias: chamanes, drogas y sacrificios.

los Atacama, utilizaban drogas alucinógenas para sus ceremonias, como el cebil, que es muy común en el continente americano.

Los Atacama creían en una vida después de la muerte, es muy común encontrar en algunas grutas naturales los muertos con sus pertenencias. También se sabe que practicaban sacrificios humanos. Se descubrió esto luego de una excavación realizada en 1903, donde hubo un importante hallazgo, y fue el cadáver de un chico de 7 años.

 

Avá guaraní

Asentada en el sur de Bolivia, oeste de Paraguay y noroeste de Argentina. Los incas los denominaron con el mote despectivo de chiriguano (antiguamente chiriguanáe), se referían a los guaraníes del Chaco occidental. El nombre «chiriguano» en idioma quechua derivaría de chiri (‘frío’) wañu (‘excremento’)

En Argentina, habitan el extremo noreste de la provincia de Salta y parte de la provincia de Jujuy. También se los encuentra en zonas del oeste paraguayo limítrofes con Salta y Tarija.

su forma tradicional de subsistencia ha sido basada en una combinación de horticultura (maíz, frijoles, yuca) y caza-recolección-pesca; tal horticultura aunque principalmente de origen chané tiene como influencia guaraní la alternativa de poder ser itinerante.

Tradicionalmente, existe, entre los «chiriguanos», una notoria división sexual y etaria del trabajo: los varones cazan, pescan, o se dedican a confeccionar elementos textiles (bolsas de caraguatá) o de cestería (con sao, caranday ?palma negra? o tankvaransi ?caña hueca?). Las niñas y muchachas también realizan cestas, mientras que trabajo típicamente femenino es entre los chiriguano el de la cerámica.

 

Comechingones:

Comechingón es la denominación vulgar con la cual se alude a dos etnias originarias de Argentina, los hênîa y los kâmîare, que a la llegada de los conquistadores españoles en el siglo XVI habitaba las Sierras Pampeanas de las actuales provincias de Córdoba y San Luis.

Los comechingones se autodenominaban como hênîa -al norte- y kâmîare -al sur-, (los dos grupos principales) subdivididos en aproximadamente una decena de parcialidades.

El apelativo «comechingón» parece ser la deformación de una palabra peyorativa que les daba la etnia salavinón -o sanavirona- que hacia el siglo XV, procedente del interfluvio río Dulce-río Salado (actual Provincia de Santiago del Estero), invadía los territorios ancestrales de los henîa-kamiare. Los sanavirones los llamaban kamichingan, que en idioma salavirón parece haber significado ‘vizcacha’ o ‘habitante de cuevas’, esto debido al tipo de vivienda semisubterránea de los henia-kamiare.

Según la crónica del conquistador español Jerónimo de Vivar, escrita en 1558, el apodo les fue dado directamente por los españoles al escuchar el grito de guerra de los henîa: «¡Kom-chingôn!», según Vivar este grito se traduciría por «muerte-a-ellos» (a los invasores). Es probable que los sanavirones “entendieran” y “tradujeran” con mofa tal clamor de guerra de sus enemigos con la palabra «kámichingan».

La cultura comechingona era de suyo bastante evolucionada y poseía algunos influjos de procedencia andina, practicando la industria textil con lanas de auquénidos, cestería, metalurgia y cerámica o coroplastia medianamente elaborada. Eran sedentarios, cazadores-recolectores (en especial de bayas de algarrobo criollo y otros frutos: molle, piquillín, chañar y “coco” -de la palmera caranday-) así como horticultores de papas -patatas-, maíz, zapallo, porotos, quínoa), eran también poseedores de una incipiente ganadería y avicultura al poseer grandes rebaños de llamas y críar gallináceas como las pavas de monte, aunque su dieta en parte provenía de la caza.

Se considera que los comechingones tenían una sistema de creencias e incluso una religión relacionada con los astros, se realizaban ceremonias adorando los astros, los equinoccios y los solsticios, ceremonias de luna llena que parece haber sido (como en muchas otras culturas) considerada una deidad de la fertilidad.

Un rasgo llamativo es el de sus viviendas: casas de piedra, colectivas y semisubterráneas para soportar mejor los fríos (hasta las caídas de nieve) del invierno meridional.

 

Chulupí

Los chulupís (nombre guaraní) son un pueblo indígena del Gran Chaco. En su idioma se autodenominan nivaclés, que significa hombre. Sus vecinos chorotes los llaman ashuslay o alhulhai. Otras variantes del nombre que se puede encontrar en diversas fuentes son: churupí, chulupie, chulupe, ashlushlay y axluslay. En algunas fuentes antiguas se los llamó también chorpil o chunupí, pero no debe confundírselos con la parcialidad vilela de este último nombre.

Existen algo más de 20 comunidades chulupís. En la Argentina viven en la provincia de Salta, sobre el río Pilcomayo donde hay dos comunidades principales: Misión La Paz y La Bolsa. Al sur de la ciudad de Tartagal se encuentra otra.

Históricamente han sido cazadores-recolectores.

Su lengua forma parte de la familia lingüística mataco-guaycurú, subfamilia Mataco-Mataguayo.

La lengua chulupí o nivaclé es hablada por aproximadamente unas 15.000 personas, que la prefieren al castellano. De los cuales sólo unos 200 se encontrarían en la Argentina. Existen dos dialectos principales, el de los chulupí del interior o del monte y el de los chulupí de los ríos.

La Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, complementaria del Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001, dio como resultado que se reconocen y/o descienden en primera generación del pueblo chulupí 440 personas en las provincias de Salta y Formosa. De los cuales 392 residen en comunidades. En todo el país se autorreconocieron 553 chulupíes, 392 viviendo en comunidades.

 

Chorote

Los chorotes, chorotí, manjuy o como se autodenominan, yofuasha o yofwaja, son un pueblo originario de ambas orillas del río Pilcomayo, en Argentina, Bolivia, Paraguay.

En Argentina son cerca de 2.300 personas, repartidas en ocho comunidades de la provincia de Salta. En Bolivia habitan en el departamento de Tarija.

Junto a los wichís y los chulupís, pertenecen a la familia étnica mataco-mataguaya. Son del tipo racial patagónico con influencia andina y Brasil.

Su lengua forma parte de la familia lingüística mataco-guaycurú. La lengua chorote o tsoloti es hablada por menos de 10.000 personas y consta de dos dialectos muy diferenciados, hasta tal punto que muchas fuentes los consideran idiomas distintos. El manhui, manjuy o chorote iyo’wujwa (habitantes del monte), tiene cerca de 1.500 hablantes en Argentina.

su economía se basaba en la recolección y la pesca.

 

La Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, complementaria del Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001, dio como resultado que se reconocen y/o descienden en primera generación del pueblo chorote 2.147 personas en la Provincia de Salta. De los cuales 2.022 residen en comunidades. En todo el país se autorreconocieron 2.613 chorotes, 2.028 viviendo en comunidades.

 

Chichas

Los chichas fueron un pueblo que habitó los valles y el altiplano correspondiente al actual sur y suroeste de Bolivia. Los descendientes de esta etnia están hoy integrados en el conjunto colla con una fuerte transculturación quechua, aunque hoy en día mantienen una cultura propia y diferente de la quechua.

La sociedad chicha se habría conformado por diversos grupos étnicos y se establecieron  en  el sur de Bolivia, y el norte de las provincias argentinas de Jujuy y Salta (Yavi, Calahoyo, Moreta, Iruya).

Las regiones chichas fueron conquistadas por los incas en tiempo de Túpac Inca Yupanqui hacia 1478, tras esto se cree que algunos chichas fueron trasladados para repoblar el territorio del actual Ecuador tras la conquista de Quito por parte de los incas. Otros grupos chichas fueron enviados para poblar sus territorios que hoy son parte de la Argentina, como la Puna de Atacama, los valles Calchaquíes y la quebrada de Humahuaca. Estas acciones sirvieron como fuerza de trabajo y como barrera contra pueblos belicosos del Chaco, entre ellos los chiriguanos. En gran parte, la difusión de la lengua quechua en el noroeste argentino se debió a estos colonos deportados. La política de trasladar a pueblos provoco la fusión de etnias que dio lugar posteriormente al conjunto colla en territorio argentino, al mixogenizarse con omaguacas, atacameños, diaguitas y otros pueblos.

 

Charrúa

Los charrúas fueron un conjunto de pueblos amerindios que habitaban en los territorios del actual Uruguay, de las actuales provincias argentinas de Entre Ríos, Santa Fe y Corrientes y también en el actual Estado brasileño de Río Grande del Sur.

Las lenguas charrúas son un grupo lingüístico único y separado de otras lenguas indígenas. Con los únicos grupos lingüísticos que tienen algunas características similares es con las lenguas del Chaco y con las lenguas macro-yê del Brasil.

Los charrúas no eran pacíficos; tenían una organización social muy fuerte, organizadas en jefaturas (esto es: gobernadas por un ‘cacique’, jefe que aunque solía pertenecer a un linaje debía ser electo y consensuado permanentemente por el conjunto), donde los vínculos interpersonales eran muy importantes y conservaban la filiación poligámica.

su modo de producción era cazador-recolector, aunque rápidamente supieron desarrollar un complejo ecuestre y, con este, una cierta ganadería basada en los bovinos y equinos. Dado el modo de producción (cazador-recolector) era una etnia de “nómadas” -como lo eran casi todos los otros pampidos-, por lo que los únicos vestigios materiales de su civilización son pequeñas vasijas de barro así como parte de sus armas típicas, lanzas, flechas y boleadoras, esta última era uno de los objetos más típicos de la región. Estaban conformadas por dos o tres bolas de piedra, unidas por un trozo de cuero de aproximadamente un metro, en un nudo común. Eran utilizadas para cazar principalmente el ñandú, ave típica de la mayor parte del Cono Sur, similar al avestruz pero de menor tamaño.

 

Chané

Los chanés (en guaraní tapii: “esclavo”) o izoceños (de los bañados de Izozog), constituyen una etnia de origen arahuaco del Chaco occidental que hace aproximadamente 2.500 años abandonó la región de las Guayanas migrando hacia el sur. Una de sus parcialidades se estableció en los Llanos de Manso en el noroeste chaquense de la actual Argentina y al sur de la actual Bolivia y luego acompañó a los chiriguanos en su migración hacia el norte de la Argentina. El conjunto asociado de los pueblos chiriguano y chané es conocido como tupí-guaraní.

Piezas de alfarería encontradas, revelan un grado de cultura. Se ha dado el nombre de chané a ese vestigio de primitiva cultura aborigen y se aplica la misma designación a la gente que la poseyeron y fueron los creadores de aquella cerámica.

Los antiguos chanés eran agricultores, cazadores y pescadores. Con un sistema social desarrollado donde los linajes determinaban los rangos sociales. Eran un pueblo sedentario, construían asentamientos densamente poblados, con grandes casas comunes y rodeadas de sus cultivos. Entre sus cultivos se encontraban el maíz, el maní, el algodón, la mandioca (o yuca), el zapallo y los porotos. Desarrollaron sistemas de irrigación para sus cultivos, que aún son utilizados por sus descendientes, para poder cultivar satisfactoriamente en una región que carece de agua. Utilizaban hábilmente la cerámica, labraban la piedra, y enterraban a sus muertos junto con herramientas, utensilios y víveres. Como cultura viva, aún persisten muestras de cerámica, tejidos, elaboradas máscaras de madera y sistemas de irrigación.

En la Argentina los chanés viven en el noreste de la Provincia de Salta en las comunidades de Tuyuntí, Campo Durán y Pichanal. En la Provincia de Jujuy habitan en las proximidades de Ledesma y San Pedro. Aproximadamente 1.400 chanés fueron censados en la Argentina (censo INDEC 2001).

 

Diaguita:

Diaguita es la denominación quechua con etimología aimara, que significa ‘serrano’, que fue impuesta por los incas y divulgada luego por los españoles, de un conjunto de pueblos independientes autodenominados pazioca o paccioca, que tenían un idioma común conocido como el cacán, ubicados geográficamente en los actuales noroeste de Argentina, especialmente en los valles Calchaquíes,  y en el Norte Chico de Chile.

Se caracterizó por su gran riqueza, por sus poblados organizados, el uso de metales y la alfarería.

Los diaguitas habitaban los cerros y valles de lo que en la actualidad es el noroeste del territorio de Argentina, en las provincias de Jujuy, Salta, Tucumán, Catamarca, La Rioja, norte de San Juan, extremo noroeste de Córdoba, sudoeste de Santiago del Estero y el Norte Chico de Chile, en los valles transversales de las regiones de Atacama y Coquimbo. La historia de los diaguitas en el actual territorio del noroeste de Argentina, puede cifrarse a partir del siglo V cuando se ubicaron los primeros grupos del tipo agricultor y alfarero que, con el transcurso de los siglos, fue desarrollando la cultura diaguita.

En 1665 los conquistadores, que habían fundado varias ciudades en Argentina  a modo de cerco (la fundación de la ciudad de Jujuy cerró tal cerco por el norte),  así lograron vencer a los Diaguita. Para evitar rebeliones, los españoles, utilizando una práctica que también habían empleado los incas, dividieron y desarraigaron a los diaguitas. Así, la mayor parte de los integrantes de la tribu de los quilmes, fueron obligados a caminar desde Tucumán hasta Buenos Aires, más precisamente hasta la localidad que hoy lleva su nombre: Quilmes.

 

Guaycurú:

Guaicurúes,1 guaycurúes o guaykurúes son los nombres que recibe un conjunto de pueblos indígenas de origen pámpido-patagónico que habita la región del Gran Chaco, en la Argentina, Bolivia, Paraguay y Brasil. De esta familia forman parte los pueblos mocoví, toba, pilagá y caduveo. En el pasado también incluyó a los ya extinguidos abipones, mbayáes y payaguáes.

El nombre de guaycurúes tuvo su origen en el apelativo ofensivo dado por los guaraníes a una parte de los mbayáes del Paraguay, que después se amplió a todo el conjunto, aún hoy entre los guaraní-parlantes la palabra guaykurú tiene un significado que se traduce aproximadamente por “bárbaro” o “salvaje”. Se estimaban en 150.000 al llegar los españoles.

A la llegada de los españoles, los pueblos guaycurúes estaban concentrados en la región al oeste del río Paraguay entre los ríos Bermejo y Pilcomayo (actual provincia de Formosa) y en menor medida en las áreas adyacentes a esos ríos. En su momento de máxima extensión habitaron los territorios entre Corumbá en el Mato Grosso del Sur (Brasil) en el norte pasando por el Chaco Boreal hasta la ciudad de Santa Fe al sur y desde el río Paraguay hasta las estribaciones andinas del departamento de Tarija en Bolivia, incluyendo a las provincias argentinas de Formosa, Chaco, este de Salta, norte de Santiago del Estero y norte de Santa Fe. La incorporación del caballo dio impulso a su expansión territorial.

A estos pueblos del Chaco Oriental, los españoles les dieron el nombre de frentones (en guaraní: toba) por la costumbre muy común entre ellos de raparse la parte anterior de la cabeza, dando la impresión de una frente más amplia de los normal.

Son altos y de fuerte constitución física, con piernas robustas y anchas espaldas. Excelentes cazadores y recolectores.

A mediados del siglo XVIII los jesuitas crearon diversas misiones para ellos, entre ellas: San Javier, Concepción, San Fernando, San Ignacio de Ledesma, San Juan de Nepomuceno, Rosario de Timbó y San Pedro. Tras la disolución de esta orden, la misión fue continuada por los franciscanos.

Pese al origen insultante de la palabra guaycurú entre los guaraníes, luego los antropólogos de principios de siglo XX y sobre todo los lingüistas han mantenido este término para clasificar a los pámpidos chaquenses y septentrionales.

Las distintas lenguas guaycurúes habladas son muy afines entre sí.

Los tobas se distribuyen a lo largo de los ríos Bermejo y Pilcomayo en la Argentina, pero también hay pequeños grupos en Paraguay y Bolivia. Los mocovíes y abipones lo hicieron en el norte de Santa Fe, noroeste de Santiago del Estero y Chaco. Los pilagás habitan el centro de Formosa.

Los abipones se dividieron en 3 grupos: rikahé (gente de campo), nakaigeeterhé (gente del bosque) y jaaukanigá o yaaukanigá (gente del agua).

En las últimas décadas del siglo XX indígenas guaycurúes del departamento Juan Felipe Ibarra de la provincia de Santiago del Estero comenzaron a organizarse para restablecer su identidad cultural logrando que el Registro Nacional de Comunidades Indígenas (Re.Na.C.I.) le otorgara personería jurídica a la Comunidad Indígena Guaycurú del Lote 4 Pozo del Toba y a la Comunidad Indígena Guaycurú del Lote 5 El Colorado, el 1 y el 19 de diciembre de 2008, respectivamente.4 Estas comunidades se registraron como guaycurúes, diferenciándose de sus vecinos mocovíes de la provincia del Chaco.

La obra más completa sobre la historia política, étnica y cultural de los pueblos guaycurúes se encuentra plasmada en los 5 tomos de Historia Sagrada del Pueblo Qom en el País Chaqueño, del profesor argentino, nacido en la ciudad de Santa Fe, Flavio Dalostto, quien en 2010 ha publicado los tomos 1 y 2 de la obra acompañados por sendos mapas.

 

Huarpe:

Los huarpes o warpes eran un pueblo indígena de Cuyo, en la Argentina. Sus idiomas autóctonos eran el allentiac y el millcayac. Se los encontraba en varias zonas de las provincias argentinas de San Luis, Mendoza y San Juan e incluso en el norte de la provincia de Neuquén. Habitaban entre el río Jáchal (al norte), hasta el río Diamante (al sur), y entre la cordillera de los Andes y el valle de Conlara (en San Luis).

Se dividían en cuatro grandes grupos, correspondiendo cada uno a su situación geográfica y también a diferencias en el lenguaje:

huarpes alentiac (San Juan), huarpes milcayac (norte de la provincia de Mendoza), huarpes chiquillanes, también llamados «huarpes algarroberos», en el sur de la provincia de Mendoza y huarpes guanacache o huarpes huanacache, también llamados «huarpes laguneros», (en el noreste de Mendoza y San Luis, en el centro y norte de Neuquén).

Hasta el siglo XVIII pueden haber sido huarpes las gentes que los mapuches llamaban pewen-che (pehuenches) y que hoy son una parcialidad mapuche, pero se desconoce la lengua que tenían estos «pehuenches antiguos». De ellos se sabe que durante el siglo XVIII avanzaron hacia el noreste, ubicándose en zonas que hoy corresponden a la mayor parte del territorio de la provincia de La Pampa y el sur de las provincias de Córdoba y San Luis formando allí la etnia muy mapuchizada de los ranqueles.

Sus viviendas podían ser de piedra o de barro y paja, según la zona donde habitaban. Eran sedentarios, dedicados a la cestería. Los huanacaches o «laguneros» llamaban la atención por sus cestas tejidas de un modo que eran impermeables y le servía así para transportar agua, además confeccionaban ?se puede entender como una variante de cestería? embarcaciones con las que navegaban por las hoy casi desaparecidas lagunas de Guanacache; esas naves eran bastante semejantes a los «caballitos de totora» que aún utilizan los urus para navegar el lago Titicaca (Bolivia-Perú). A esta peculiar cestería se añadía una buena alfarería. Eran pescadores y cazadores, cultivaban la papa y el maíz de manera rudimentaria, aunque realizando canales de agua, como la que hiciera el cacique Guaymallén en el valle de Huentata (provincia de Mendoza). Recolectaban frutos, especialmente el del alpataco, una de las especies de algarrobo y otros vegetales.

Como otras etnias, los jefes eran polígamos y la calidad de jefe era hereditaria. Practicaban el «levirato» y el «sororato». El primero consiste en que al morir el marido, la viuda y los hijos pasan a depender del hermano menor del fallecido; el segundo, en que al casarse el varón, adquiere el derecho de casarse con las demás hermanas menores de la novia. Es conocido que los huarpes allentiak no seguían en general esta costumbre ?eran monogámicos?, con la única excepción del cacique, quien si tenía permitida la poligamia.

Creían en una divinidad central llamada Hunuc Huar, también adoraron al Sol, la Luna, los ríos, el rayo y los luceros (el planeta Venus). Cuando morían eran colocados decúbito dorsal (boca arriba) y con la cabeza dirigida hacia la cordillera, lugar donde moraba Hunuc Huar, su divinidad principal.

La Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, complementaria del Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001, dio como resultado que se reconocen o descienden en primera generación del pueblo huarpe 12.710 personas en las provincias de Mendoza, San Juan y San Luis, de los cuales 2.610 residen en comunidades. Otros 1.136 se autorreconocieron en la Ciudad de Buenos Aires y en los 24 partidos del Gran Buenos Aires. En todo el país se autorreconocieron 14.633 huarpes, 2.620 viviendo en comunidades.

 

Lule:

Los lules son un pueblo indígena de características huárpidas que vive en la Argentina. Originariamente se encontraban en parte de la Provincia de Salta y regiones vecinas del Paraguay y Bolivia. Fueron desplazados por los wichís hacia la parte noroeste de la Provincia de Santiago del Estero, norte de Tucumán y sur de Salta. Su lengua se supone emparentada con el vilela junto con el que forma la familia lule-vilela.

Los lule básicamente cazadores y recolectores y por tanto nómadas, aunque también cultivaron una gran variedad de plantas alimenticias como el maíz, el zapallo, la papa, la quínoa. Las poblaciones sedentarias se asentaron en los márgenes occidentales de la actual Capital de la Provincia de Salta, donde se puede identificar sus emplazamientos con clara influencia andina, y un marcado proceso de andinizacion, domesticaron animales como los camélidos para la producción de lana, carne y de carga.

 

Pueblo mapuche:

Los mapuches (del mapudungún mapuche, el nombre que se dan a sí mismos, a su vez un compuesto de mapu, ‘tierra’, y che, ‘gente’; es decir, ‘gente de la tierra’, ‘nativos’), también llamados araucanos por los conquistadores españoles en los tiempos de la llegada de los europeos a su territorio, son un pueblo aborigen sudamericano que habita el sur de Chile y el suroeste de Argentina. De modo genérico, «mapuches», abarca a todos los grupos que hablan o hablaban la lengua mapuche o mapudungún y, de modo particular, se refiere a los mapuches de La Araucanía y sus descendientes.

El sistema económico basado en la caza y la horticultura propias de las agrupaciones del siglo XVI, dio paso a una economía agrícola y ganadera en los siglos XVIII y XIX, convirtiéndose en un pueblo campesino luego de la radicación forzosa en terrenos asignados por los gobiernos de Chile y Argentina. Con el paso del tiempo, este cambio en sus prácticas culturales y económicas ha conducido a una gran fragmentación cultural y subdivisión de la propiedad, como también en una migración hacia las grandes ciudades por parte de las generaciones más jóvenes, de modo que la población mapuche actual es mayoritariamente urbana, la cual vive principalmente en Santiago de Chile y Temuco, aunque vinculada en diferentes grados con sus comunidades de origen. Actualmente los mapuches sufren de discriminación racial y social en sus relaciones con el resto de la sociedad, y según estadísticas oficiales, sus índices de pobreza son mayores que el promedio nacional.

El nombre mapuche, o mapunche, significa en su lengua  “gente de la tierra” (es decir, «nativo»).

A partir de la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, llevada cabo por el estado argentino a través del Instituto Nacional de Estadística y Censos, se calculó que casi 105 000 personas son las pertenecientes o descendientes en primera generación del pueblo mapuche. El 73% de ellas vive en las provincias de Chubut, Neuquén y Río Negro.

Según la ECPI, se autorreconocieron 78.534 mapuches en las provincias de Chubut, Neuquén, Río Negro, Santa Cruz y Tierra del Fuego, de los cuales 13.237 vivían en comunidades indígenas. En la Ciudad de Buenos Aires y los 24 partidos del Gran Buenos Aires se autorreconocieron como mapuches 9.745 personas. En el resto de la provincia de Buenos Aires y en La Pampa lo hicieron 20.527 personas, ninguno de los cuales residía en comunidad. El total del país dio como resultado 113.680 personas que se autorreconocieron mapuches, viviendo 13.430 de ellas en comunidades.

Su cultura se basa en la tradición oral. La conducta social y religiosa estaba regida por el Admapu (conjunto de antiguas tradiciones, leyes, derechos y normas). Su idioma es el mapudungun, una lengua aglutinante que hasta ahora no se ha relacionado de modo satisfactorio con ninguna otra. Como deporte tradicional tienen el palín o chueca, un deporte que se presenta más o menos parecido al hockey, y en otros tiempos también al linao, especialmente entre los huilliches.

 

Moqoit: (conocido como Mocovíes)

Los Mocovíes (o Moqoit) son un grupo étnico desprendido del conjunto llamado guaycurú (“guaykurú” denominación insultante que daban los guaraníes a las etnias pámpidas del Gran Chaco).

Su lengua forma parte de la familia lingüística mataco-guaycurú.

Los mocovíes hacia el siglo XV ocupaban las tierras al oeste de los abipones y al este de los lules, esto es, territorios correspondientes a la provincia argentina del Chaco y parte de la provincia de Santiago del Estero.

Antes de la llegada de los españoles vivían fundamentalmente de la caza y la recolección. Constituían un pueblo muy guerrero, que aprovechó el caballo traído por los europeos para atacar distintas ciudades.

la llegada de los jesuitas implicó un gran cambio en sus sociedades; dentro de las reducciones indígenas que se organizaron con este pueblo se destaca la Reducción de San Javier, la cual se diluyó con la expulsión de los jesuitas de todo el territorio real en el último cuarto del siglo XVIII.

No eran un pueblo muy numeroso y tampoco quedaron muchos vestigios puros de su sociedad. En 2006, perdura en algunas de las zonas que habitan, su idioma, pero cada vez más subordinado a la influencia del castellano.

En las ciudades santafesinas de Rosario, Venado Tuerto, Recreo, Reconquista, Melincué, Firmat, Casilda y en localidades menores, se encuentran comunidades mocovíes.

Las actividades de caza y recolección fueron reemplazadas por el trabajo en obrajes.

La Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, complementaria del Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001, dio como resultado que se reconocen y/o descienden en primera generación del pueblo mocoví 12.145 personas en las provincias del Chaco y Santa Fe. De los cuales 6.613 residen en comunidades. En todo el país se autorreconocieron 15.837 mocovíes, 6.619 viviendo en comunidades.

 

Mby´a Guaraní:

Los mbyá o mbya son un pueblo guaraní que habita en Paraguay, Brasil y Argentina (en la Provincia de Misiones). Existe también un pequeño grupo en el Uruguay. Su autodenominación ritual es jeguakâva tenonde porangue’ í (los escogidos entre los que primeramente se adornaron con el gorro ritual).  Para sus ceremonias religiosas utilizan un vocabulario especial denominado ayvu porá. Fueron conocidos en el siglo XVIII como monteses del Mba’everá que vivían en las selvas entre el río Acaray y el río Monday. Recibieron también el nombre de tarumá y posteriormente se los conoció también como: apyteré, tembekuá, tambeaopé y baticola.

Muchos grupos guaraníes, los mbyá entre ellos, fueron resistentes a la radicación en las Misiones Jesuíticas, optando por conservar su independencia mediante prácticas de traslado bastante frecuentes, por tierras hoy paraguayas y brasileñas internándose en las selvas. Debido a esta resistencia, este pueblo no es descendiente de los guaraníes que habitaban en las misiones. Los avá katú eté o chiripá en cambio sí participaron en el proceso evangelizador llevado a cabo por los jesuitas.

Viven en pequeños grupos de cuatro o cinco familias lideradas por un paí, desde el río Apa hasta el río Paraná al sur del Paraguay, principalmente diseminados por el departamento de Guairá; en la provincia argentina de Misiones y en pequeños núcleos que llegan hasta el litoral marítimo del Brasil en donde serían unos pocos cientos. No reconocen fronteras y esto se manifiesta en las continuas migraciones entre estos tres países. En las comunidades de mayor tamaño – como las existentes en la Argentina – el líder es el Mburuvichá (cacique).

Hablan una lengua guaraní que difiere de la hablada en forma general en el Paraguay, tanto en la fonética como en la Morfosintaxis y el léxico, reconociéndose dos dialectos, el Tambeopé y el baticola. Actualmente la mayoría son trilingües, hablan: el Mbyá, el guaraní paraguayo y el castellano. En la zona fronteriza con Brasil también agregan el portugués.

En Misiones, Argentina, coexisten con ellos en las mismas comunidades familias de los grupos guaraníes de los Chiripá o Avá Katú Eté y los paí tavyterá. Existen 74 comunidades (Tekoas) y una población total, aproximada, de 3.000 mbyá en territorio argentino. Dos grandes comunidades misioneras Fortín Mbororé e Yriapú – en las cercanías de Puerto Iguazú – concentran más de 600 mbiá, muchos de ellos provenientes del Paraguay y del Brasil.

Los payés (opy’guá o señor del op’y) – médicos tradicionales – son los encargados de curar con plantas medicinales, de atraer las lluvias, de adivinar el futuro, de propiciar buenas cacerías y cosechas, dirigir los cantos y danzas rituales y dar un nombre guaraní a los recién nacidos. Su función más importante sería el relato de los mitos de creación que también tienen poder curativo. Existen entre ellos diversas jerarquías de acuerdo a su edad, experiencia y poder. La medicina tradicional mbyá está sufriendo deterioro, por el olvido de sus conocimientos ancestrales y por la desaparición gradual de sus opy’guá.

Los mbyà hablan el idioma mbyá o ayvù, pero también utilizan el guaraní estándar, el español o el portugués, dependiendo esto de su ubicación.

 

Ocloya:

Los ocloyas son un pueblo indígena adscripto al conjunto diaguita, aunque como en el caso de los omaguacas con un antiquísimo influjo atacameño y quizás huárpido. Sus descendientes habitan los valles que hoy llevan su nombre en la Provincia de Jujuy, Argentina.

Los ocloyas, paypayas y osas se encontraban en el este y noreste del valle de Jujuy, en lo que actualmente se conoce como Tiraxi, Tilquiza, Jaire, Chijra y Zapla (Palpalá), hasta las cercanías de Perico.

 

Omaguaca:

Los Omaguacas o Humahuacas son un pueblo indígena que habitaba la actual zona de Tilcara y Humahuaca, en la provincia de Jujuy en la Argentina, coincidiendo principalmente con la Quebrada de Humahuaca. En el periodo prehispánico la región Omaguaca o Humahuaca comprendía la vasta zona de los afluentes y ríos de las cuencas de los ríos Grande, Lavayén, San Francisco (en la provincia argentina de Jujuy), Zenta, Iruya, Lipeo, Bermejo (en la provincia argentina de Salta); Tarija y Bermejo (en el departamento de Tarija, en Bolivia) y coincidía con la denominada cultura Humahuaca. Como la zona era de paso de caravanas y migraciones, recibieron todo tipo de influencias, incluyendo la del Imperio inca que en el siglo XIV invadió, aliado a los aimaras, los territorios Omaguagas y se asentó en las estratégicas (como Tilcara) ciudades Omaguacas.

Por este motivo todo lo que ha llegado de ellos hasta nuestros días está fuertemente influenciado por la cultura de ese invasor antiguo imperio.

Los Omaguacas o Humahuacas integraban una confederación de etnias dedicadas a la agricultura (principalmente del maíz), con un gran desarrollo del tejido y la alfarería. Fundían metales como el bronce (hasta la conquista y llegada de los europeos los pueblos originarios precolombinos no usaban ni el hierro ni la rueda, el desconocimiento del uso práctico [excepto como pigmentos de tinturas] del hierro sorprende en toda la América precolombina ya que es un mineral muy común, quizás una explicación para esto es que los indoamericanos lo consideraron muy común y “metal poco noble” ya que se oxida velozmente, con el bronce hacían armas y otros instrumentos. Construían andenes de cultivos a la manera incaica, ya que la región que habitaban era de suelo pedregoso. Domesticaban las llamas. Sus viviendas, de forma cuadrangular, eran construidas con piedras y techadas con paja y barro.

 

Abipon:

Los abipones fueron una etnia amerindia, del conjunto pámpido y de la familia lingüística de los guaycurúes, estrechamente emparentados con tobas, mocovíes, pilagás, payaguás y mbayás. También fueron conocidos (del mismo modo que los tobas) como los frentones debido a la manera de rasurarse el cabello hasta la mitad de la cabeza. Su lengua formó parte de la familia lingüística mataco-guaycurú, guardando una cercanía con el mocoví.

Los Abipones vivían de la caza, la pesca y la recolección de frutos. Recorrían largas distancias ya que al ser nómadas dependían de lo que la naturaleza le proporcionaba. Habitaban el Gran Chaco, en especial el territorio en la ribera septentrional del río Bermejo hasta el arroyo Malabrigo por el Sur. Eran expertos guerreros, que adoptaron rápidamente el caballo traído por los conquistadores y resistieron la ocupación del Chaco durante siglos. Inicialmente parecen haber habitado la zona del Chaco Boreal próxima a los ríos Paraguay y Pilcomayo por lo que habrían sido en esas épocas confundidos con los payaguás. A finales del siglo XVII ante la presión conjunta de los conquistadores españoles y los guaraníes migraron hacia el sur y se asentaron sobre la ribera del río Paraná en la actual provincia argentina de Santa Fe, avanzando también por algunas zonas de Santiago del Estero (este), Córdoba (extremo noreste) e incluso Corrientes (zona aledaña al río Paraná).

 

Yagán:

Los yaganes o yámanas son indígenas nómadas canoeros, recolectores marinos, cuyos antecesores habitaron desde hace aproximadamente unos 6000 años los canales fueguinos chilenos que se extienden al sur y hacia el oeste de la isla Grande de Tierra del Fuego, hasta los canales Magdalena y Cockburn. También habitaron la isla Navarino e islas ubicadas al sur de ésta hasta el cabo de Hornos y la orilla norte del canal Beagle, en territorios que pertenecen, en la actualidad, a Argentina y a Chile.

Yámana significa “hombre” en su acepción de “ser humano de sexo masculino” y las últimas dos hablantes preferían el nombre yagán para sí mismas y para su idioma.

Existen dos hipótesis de poblamiento, sensiblemente iguales a las de los kawésqar:

La primera de ellas señala que sus antecesores procedían del norte, siguiendo la ruta de los canales chilotes, y que atravesaron hacia el sur cruzando el istmo de Ofqui.

La segunda establece que grupos pre-yaganes procedían desde el norte y poblaron las islas ubicadas al sur del Estrecho de Magallanes continuando hasta el Cabo de Hornos, en su punto de expansión sudoriental hacia el siglo XVIII lindaban con los manekenk. Formaban bandas que no tenían jefes. Durante el invierno buscaban refugio en las costas donde armaban sus chozas. La base era la familia dirigidos por el padre y con roles asignados a cada integrante. Estos grupos familiares coexistían e interactuaban constituyendo partidas de caza no muy numerosas, facilitándose de esta forma el desplazamiento por los canales y el abastecimiento de alimentos.

Pese al frío húmedo de los territorios que habitaban, su ropaje mantenía gran parte del cuerpo al descubierto, la explicación para esta aparente paradoja estaba precisamente en un modo de evitar la saturación por humedad (que acelera la pérdida de calor corporal) merced a la ventilación de las partes de la piel en donde menos se pierde calor.

Usaban cueros de lobo marino o nutria sobre sus hombros, atados en el cuello y en la cintura esta pieza relativamente pequeña era desplazada sobre el tronco para tapar las zonas donde más incidía eventualmente el viento; utilizaban además, otro cuero que cubría sus genitales y fabricaban sencillos calzados de cuero semejantes a mocasines. Las mujeres usaban collares elaborados de huesos de ave o de caracoles pequeños.

Su alimentación consistía principalmente en carne del lobo marino, nutria y carne de Balaenidae ballena ; para cazar a estos mamíferos empleaban largos arpones. Además consumían una gran variedad de especies marinas, entre las que destacan las cholgas, erizos, Lithodes santolla centollas y diversos peces.

 

Quechua:

Quechua es un etnónimo empleado para designar algunos pueblos indígenas distribuidos en Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Ecuador y el Perú. El nombre deriva del quechua, familia de lenguas extendido por gran parte de la región cordillerana y relacionada a la cultura incaica.

En Ecuador, en la selva norte del Perú (véase Napuruna y Llacuash) y en la Argentina, se usa la variante fonética quichua.

Diversos estudios constatan una tradición textil en los andes que antecede a nuestra era. Las fibras utilizadas por los quechuas tradicionalmente pueden ser de origen vegetal (algodón) o animal (fibras de alpaca o vicuña). Una constante en el arte textil quechua es la considerable pérdida de las prácticas antiguas de teñido en base a tintes vegetales y minerales, cambiando paulatinamente éstos tintes artificiales; a pesar de esto algunas comunidades conservan las tradiciones de teñido ancestrales.

En Argentina 96.739 personas hablan la lengua Quechua,(según el censo del 2001), lengua que fue utilizado por el imperio Incaico y que llego hasta las provincias del Norte Argentinos  hasta Santiago del Estero.

 

Pilagá:

Los pilagás (en su idioma: pit´laxá) son un pueblo indígena de la familia guaycurú que habita en el centro de la provincia argentina de Formosa. Algunos grupos también viven en la provincia del Chaco.

Junto a los abipones, los mocovíes y los tobas (que son los grupos indígenas que vivían desde el siglo XVI frente a lo que hoy es Asunción del Paraguay), fueron llamados «guaycurúes» por los guaraníes y «frentones» por los españoles (por la costumbre de raparse la parte delantera de la cabeza).

Su lengua forma parte de la familia lingüística mataco-guaycurú.

Están muy relacionados con los tobas y unos 2000 hablan su propio idioma, junto con el castellano.

Son entre 5000 y 9800, repartidos en 19 comunidades en el centro de la provincia de Formosa.

Han podido conservar gran parte de su cultura autóctona. Son de estatura alta y complexión fuerte.

Antiguamente fueron cazadores y recolectores. Entre los frutos que recolectaban estaban los del algarrobo, chañar, mistol, tuna y del molle.

La ECPI (Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas) 2004-2005, complementaria del Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001, dio como resultado que se reconocen o descienden en primera generación del pueblo pilagá 3.948 personas en la provincia de Formosa, de los cuales 3867 residen en comunidades. En todo el país se autorreconocieron 4.465 pilagás, viviendo 3.867 en comunidades.

 

Los QOM conocidos como los TOBA:

Los Qom (pronunciado /kóm/), Qom (pronunciado /kóm/, nunca /kuóm/) o Tobas (del gentilicio peyorativo guaraní, tová: ‘rostro, frente’) son una etnia del grupo pámpido que habita en el Chaco Central. Hacia el siglo XVI comenzaron a habitar gran parte del norte argentino por las actuales provincias de Salta, Chaco, Santiago del Estero y Formosa y en la provincia de Gran Chaco en el sudeste del actualmente boliviano departamento de Tarija. Contemporanemente muchos, perseguidos por la miseria en sus zonas rurales ancestrales se encuentran en las “afueras” de las ciudades, por ejemplo Orán, Salta, Tartagal, Resistencia, Charata, Formosa, Rosario etc.

Los Kom o qom en su idioma, esta etnia se autodenominaba ntokóit; después comenzaron a utilizar el autónimo kom o com (que se pronuncia /kóm/, pero nunca /kuóm/ ni /kjóm/), que significa «varón», no existe nombre para el género femenino. También, de manera más infrecuente, se autodenominaban kom’lek o kom’lik.

En Argentina son unos 69.4623 (59.800 hablantes del idioma), 146 en Bolivia y 700 en Paraguay. En el oeste de la provincia de Formosa se han mixogenizado con los pilagás, siendo denominados toba-pilagás.

Existe una intensa migración interna hacia el Gran Rosario, agrupándose allí especialmente en el barrio Toba; y hacia el noreste de la provincia de Santiago del Estero. Otro asentamiento se encuentra en el partido de La Plata, en la provincia de Buenos Aires.

La cultura de los tobas era funcional a sus costumbres y tradiciones: vivían en habitaciones de leños recubiertas de paja, habitáculos que solían medir unos dos metros de diámetro. Fabricaban objetos de cerámica, cestería y tejidos con finalidad principalmente utilitaria.

Durante los meses cálidos casi no usaban vestimenta a excepción de simples taparrabos. En los períodos frescos usaban ropas más complejas y en ocasión de sus celebraciones rituales se adornaban. De este modo poseían un vestido llamado poto, confeccionado con fibras de caraguatá (Aechmea distichantha), cuero y ?tras la invasión española?, algodón.

También durante los períodos fríos llegaban a abrigarse con ponchos. Los varones adultos adornaban sus cabezas con el opaga, especie de tocado realizado con plumas y cuerdas de caraguatá. Mujeres y varones se adornaban con onguaghachik, es decir, con pulseras, que originalmente se confeccionaban usando dientes y uñas de animales, semillas, plumas, valvas o conchas y cócleas o caracoles (al parecer para obtener algunos de estos elementos practicaban comercio de trueque con otras etnias).

 

Kolla:

Los collas o coyas son un pueblo indígena del Norte Chico de Chile, de Bolivia y del norte de Argentina.

Si bien el origen de los collas es desconocido, se tienen noticias de su existencia al menos desde fines del siglo XII, en el ocaso del Imperio Tiahuanaco, en torno al lago Titicaca, en Bolivia. En el siglo XV el territorio ocupado por los collas habría sido invadido por el Imperio inca, lo cual habría generado una revuelta que habría finalizado con la incorporación de los collas como soldados en la expansión al sur, y a su vez como trabajadores en los nuevos territorios conquistados, particularmente al actual noroeste argentino. En la actualidad, los collas se reconocen como descendientes directos de esa migración forzosa.

En general, los collas provienen de varios grupos étnicos originarios. A la población de origen omaguaca, “calchaqui” y atacameña, los incas les sumaron grupos de mitimaes principalmente chichas que dieron comienzo al mestizaje que continuó con las encomiendas y traslados poblacionales que efectuaron los españoles.

A fines del siglo XIX, en tiempos de la Guerra del Pacífico, se produce una migración de kollas desde el noroeste argentino (Tinogasta y Fiambalá), hacia el territorio de algunos valles cordilleranos chilenos de la Provincia de Atacama, la cual viene a sumarse a la existente desde tiempos precolombinos.

De acuerdo a los censos efectuados en Argentina (2004) y Chile (2002), la población de origen colla asciende aproximadamente a las 67.133 personas, la mayor parte de los cuales habita en territorio argentino. En la provincia de Salta y en la provincia de Jujuy la población colla es de 53.106 personas y en la ciudad de Buenos Aires, incluyendo los 24 partidos del Gran Buenos Aires, la población coya es de 10.829 individuos. En Chile, según el Censo 2002, existen 3.198 Kollas.

A pesar de la aculturación sufrida debido a la acción colonizadora, aún practican algunos de sus rituales y mantienen otras formas culturales como la minka, antigua forma de cooperación; el serviñakuy o prueba de pareja y rituales vinculados al culto de la tierra: la Pachamama, señalada o marca de animales, apachetas o descanso de viajeros, entierro y desentierro de pujllay o kacharpaya (carnaval), chálla y chállar (beber) y corpachada (dar de comer a la tierra); Tinkunakuy, topamientos o encuentros de compadrados, musiqueros, parcialidades o comunidades.

El vestido masculino era una especie de túnica corta, hasta las rodillas, y sin mangas, llamada ucu; tenía unas franjas que la decoraban en el pecho y en la cintura. Como prenda íntima, llevaban una especie de taparrabos.

Las mujeres usaban una vestimenta que envolvía su cuerpo desde las axilas hasta el tobillo, con una tela rectangular que sujetaban encima de los hombros y la que se ceñían a la cintura mediante una faja adornada, llamada chumbi. De calzado usaban las ojotas.

Sus instrumentos musicales tradicionales como quena, anata, siku, charango, erke y erkencho, y sus ritmos típicos han ingresado a formar parte de la música folklórica de Argentina, como por ejemplo: el Carnavalito.

 

Querandíes:

Querandí, es la denominación que los guaraníes daban a la etnia también conocida como pampas (“pampas antiguos”, anteriores al siglo XIX) ya que en su dieta diaria consumían grasa de animal, significando ‘hombres o gente con grasa’. Desde un punto de vista etnológico, los querandíes son el grupo más occidental de los pueblos het que actualmente se los clasifica dentro del de tehuelches septentrionales boreales.

Los querandíes ocuparon un área que va desde el sur de Santa Fe, por el norte, hasta el pie de las Sierras Grandes, hacia el oeste y toda el área norte de la provincia de Buenos Aires hasta el Río Salado por el sur.

Hoy en día existen lugares ancestrales que son reivindicados como parte del legado Querandí. Uno de ellos es Punta Querandí, sitio público y arquelógico de mil años de antigüedad considerado un lugar sagrado por parte de organizaciones indígenas del GBA. El predio está ubicado en el paraje de Punta Canal, en las afueras de la localidad de Dique Luján, en el partido de Tigre, provincia de Buenos Aires.

En el 2001, el Instituto Nacional de Antropología y Pensamiento Latinoamericano (INAPL), dependiente de la Secretaría de Cultura de la Nación, alertó por la destrucción de sitios arqueológicos indígenas a causa de los emprendimientos de barrios privados. Los yacimientos en peligro contienen enterratorios humanos, restos de cerámicas, instrumentos de hueso y otros materiales.

Punta Querandí pretende ser anexado al Complejo Villanueva (11 barrios náuticos privados) por parte de la desarrolladora inmobiliaria EIDICO. Esto implicaría la destrucción del lugar arqueológico existente, protegido por ley. Por esta razón está siendo defendido por indígenas, ambientalistas, docentes, vecinos y periodistas.

De acuerdo a la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (2004-2005) 736 personas se declararon descendientes del pueblo querandí.

 

Rankulche: conocidos como Ranqueles

Los ranqueles son una etnia originaria de la República Argentina que conforman la Nación Mamülche y habita el Mamüll Mapu o “país de los montes” desde tiempos inmemoriales.  Aunque su cultura fue araucanizada por la llegada de grupos mapuches, sus componentes iniciales son en gran parte de origen het y tehuelche del grupo gennakenk y huárpidos del grupo mapuchizado de los pehuenches.

La denominación ranquel es la “castellanización” de su autodenominación: rankülche o ragkülche: rankül -caña o carrizo-, che -hombre, gente- en mapudungun; es decir “gente de las cañas o de los carrizales”.

Eran cazadores, nómadas y durante buena parte del siglo XIX se mantuvieron en alianza con las tribus tehuelches, con quienes incursionaron en el oeste de la Provincia de Buenos Aires y el sur de la Provincia de Córdoba, así como las de Mendoza, San Luis y Santa Fe.

La Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, complementaria del Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001, dio como resultado que se reconocen y/o descienden en primera generación del pueblo rankulche 4.573 personas en la Provincia de La Pampa. De los cuales ninguno reside en comunidades indígenas. Otros 1.370 residen en la Ciudad de Buenos Aires y en los 24 partidos del Gran Buenos Aires. En todo el país se autorreconocieron 10.149 rankulches.

El 14 de agosto de 2007 el Gobierno de la Provincia de San Luis restituyó 2.500 ha al pueblo ranquel, incluyendo dos lagunas, ubicadas 124 km al sur de la localidad de Fraga. El 30 de mayo de 2009 fue fundado en el lugar el pueblo de Rancul Che, ubicado a 178 kilómetros de la capital provincial, al entregar el gobierno 22 viviendas para las dos comunidades ranqueles de la provincia.

Actualmente existen 19 comunidades ranqueles en la Provincia de La Pampa. En la Provincia de San Luis se hallan dos comunidades al sur de Fraga.

 

Selk´nam:

Los selknam, también denominados selk’nam, shelknam, y más popularmente onas, fueron un pueblo indígena del sector norte de la isla Grande de Tierra del Fuego ubicada en el extremo austral del continente americano. El nombre «ona» proviene del idioma yagán y ha prevalecido sobre «selk’nam», que era el nombre que les daban los tehuelches. Originalmente eran nómadas terrestres, cazadores y recolectores. Hoy posiblemente esta etnia solo está representada por descendientes mestizos, los que luego de un proceso de transculturación que operó por más de un siglo, se encuentran aculturizados por completo.

Eran parientes cercanos de los aonikenk o tehuelches que habitaban en la Patagonia al norte del estrecho de Magallanes, con ellos tenían una notable semejanza física, de lenguaje y de costumbres. Los hombres eran altos con una talla media de 1,8 m, musculosos, corpulentos, anchos de hombros, tez bronceada y de gran agilidad lo que les permitía tener éxito en la caza, las mujeres eran más bajas y tendientes a aumentar de peso.

La base de la organización era la familia, padre, madre, hijos, pero a esta se incorporaban los parientes que ocupaban el mismo territorio, llamado haruwenh. Había muchos territorios perfectamente delimitados. Formaban “clanes” patrilineales de 40 a 120 miembros con jurisdicción sobre un territorio de caza. Los hombres tomaban esposas de otros clanes.

Construían dos tipos de viviendas, llamadas kawi. Una de forma semicircular y la otra en forma de cono. Las construían con palos enterrados en la tierra con los que formaban una estructura que cubrían con pieles de animales.

La Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, complementaria del Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001 de la Argentina, dio como resultado que se reconocen y/o descienden en primera generación del pueblo ona 391 personas en la Provincia de Tierra del Fuego, de los cuales ninguno reside en comunidades indígenas. Otros 114 onas residen en la Ciudad de Buenos Aires y los 24 partidos del Gran Buenos Aires. En toda la Argentina se autorreconocieron 696 onas ninguno de los cuales vive en una comunidad indígena.

 

Tastil:

El pueblo tastil es un pueblo indígena de la Argentina ubicado en el municipio de Campo Quijano, Departamento Rosario de Lerma de la Provincia de Salta.

El área que habita el pueblo tastil corresponde a la quebrada del Toro, por la que corre el río Toro (del quechua Turu: barro), la Ruta Nacional 51 y el Tren a las Nubes. En esa zona se hallan las pequeñas localidades de El Alisal, El Mollar, Gobernador Manuel Solá, Ingeniero Maury, El Alfarcito, San Bernardo de las Zorras, El Gólgota, Chorrillos, El Rosal, Santa Rosa de Tastil, Las Cuevas, Capillas, El Toro, Pascha, todas las cuales cuentan con población del pueblo tastil.

Se halla constituido por 10 comunidades rurales que afirman descender de los antiguos habitantes de Tastil. La mayoría de ellas se hallan en la quebrada del Toro y comenzaron a organizarse en 2.000 restableciendo su identidad cultural diferenciándose del pueblo kolla.

Las comunidades dispersas comenzaron a interrelacionar entre sí cuando a fines del siglo XX se desarrolló en la quebrada del Toro el Programa Social Agropecuario del Gobierno nacional. Ese programa reunió a representantes de las comunidades indígenas en el Encuentro zonal de representantes de comunidades de la quebrada del Toro, que generó una relación entre las comunidades.

En el censo 2001 y la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas 2004-2005 el pueblo tastil fue incluido dentro del pueblo kolla.

 

Tapieté:

Los tapietés (del guaraní: verdaderos esclavos) son una rama del pueblo guaraní. Para autodenominarse utilizan los términos: guaraní, ñanaiga y avá. También se los conoce como tapy’y y tirumbaes. En Paraguay: ñandevas, guasurangos o guasurangues. En la Argentina y Bolivia: guarayos, yanaiguas o ñanaguas.

Hablan un dialecto conocido como guaraní-eté, ñanaika o guayurangüe. Debido a que difiere poco del guaraní paraguayo, éste ha sido adoptado por la mayoría de los tapietés y en 1970 sólo quedaban en el Paraguay 33 personas que lo hablaban en la reserva de Laguna Negra.

Los tapietés de Bolivia y del Paraguay comenzaron a emigrar hacia la provincia de Salta en la Argentina desde 1920 para trabajar en ingenios azucareros, después de la guerra del Chaco se acentuó la emigración hacia la Argentina, país al que denominan Baporenda, que significa lugar donde hay trabajo.

En la Argentina los tapietés viven en dos pequeñas comunidades de Salta, una de ellas es el barrio Misión Los Tapietés de la ciudad de Tartagal y la otra es la comunidad de Curvita. La Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, complementaria del Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001, dio como resultado que se reconocen y/o descienden en primera generación del pueblo tapieté 484 personas en la Provincia de Salta. De los cuales 476 residen en comunidades. En todo el país se autorreconocieron 524 tapietés, 478 viviendo en comunidades.

 

 

 

Tehuelche:

Los tehuelches (del mapundungun: chewel che “gente bravía”, o tal vez de una de las etnias tehuelches llamada teushen más la palabra mapundungun che, “gente, pueblo”) es el nombre genérico dado a un conjunto de tribus, naciones y pueblos amerindios de la Patagonia y la región pampeana en América del Sur. Diversos especialistas, misioneros y viajeros han realizado propuestas para agrupar a estos pueblos teniendo en cuenta la similitud de sus rasgos culturales, su cercanía geográfica y sus lenguas, aunque entre ellos se hablaban lenguas que no siempre estaban emparentadas entre sí, y su distribución geográfica era extensa. Fueron primero conocidos como patagones a partir del relato de Antonio Pigafetta en 1520, pero algunas de sus parcialidades han recibido muchas otras denominaciones.

Tras el proceso histórico de casi completa extinción de estos pueblos el término tehuelche pasó a referenciar a los supervivientes de la rama continental austral del grupo, ubicados en las provincias de Santa Cruz y del Chubut en Argentina. En 1949 el médico militar argentino Federico Escalada empleó el nombre complejo tehuelche para todo el conjunto de pueblos que él relacionó en su clasificación. Su situación en Chile es de completa extinción, en 1905 sufrieron una epidemia de viruela que mató al cacique Mulato y a otros de su tribu afincados en el valle del río Zurdo, cerca de Punta Arenas. Los sobrevivientes se refugiaron en territorio argentino. La Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, complementaria del Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001, dio como resultado que se reconocen y/o descienden en primera generación del pueblo tehuelche 4.351 personas en las provincias del Chubut y Santa Cruz. De los cuales 307 residen en comunidades. Otros 1.664 se autorreconocieron en la Ciudad de Buenos Aires y los 24 partidos del Gran Buenos Aires. En todo el país se autorreconocieron 10.590 tehuelches.

 

Tonocoté:

Los tonocotés o tonokotés son un pueblo aborigen que habita las Provincias de Santiago del Estero y Tucumán en la República Argentina.

Junto a otros pueblos del antiguo Tucumán, los españoles los llamaban Juríes, deformación de la voz quichua xuri que significa ñandú, denominación que les dieron a los nativos que vestían con una especie de taparrabos de plumas de esta ave y que se desplazaban en verdaderas bandadas.

Pertenecen al tipo brasílido, su estatura es mediana, la cara ancha y la nariz mediana. Adquirieron costumbres andinas, siendo sedentarios y practicando la agricultura, la caza, la pesca y la recolección.

Las viviendas se construían formando túmulos sobre elevaciones artificiales del terreno, de forma redonda y de material poco duradero y techo de paja. Cercaban sus aldeas con empalizadas. Se destacaron en la alfarería fabricando grandes urnas funerarias y pucos, con motivos muy elaborados. Conocieron también la metalurgia primitiva y desarrollaron el tejido en telar, los adornos de plumas y la cestería.

Los actuales tonocotés son conocidos como suritas, son en parte descendientes mestizos de los antiguos tonocotés y hablan un dialecto propio derivado del quichua santiagueño. Se distribuyen en 19 comunidades rurales con aproximadamente 6.000 habitantes en los departamentos San Martín, Figueroa y Avellaneda.

 

Tilian:

Los Tilián es un pueblo indígena del sector central de la Quebrada de Humahuaca, hacia el sur. El poblado más importante podría haber estado cerca de los actuales pueblos de Purmamarca o Volcan. A partir de la fundación de Salta, fueron traslados al valle de Salta. Todas las comunidades actuales residen en la localidad de Volcan, departamento de Tumbaya, en la Quebrada.

Entre las 4 comunidades registradas suman una población cercana a los 350 habitantes, tres de esas comunidades se consideran periurbanas.

 

Tilcara:

tilcaras fue unas de las tribus indígenas que poblaban la zona Tilcara, norte de Jujuy, y su alrededor,  entre los años 1000 y 1480 de nuestra era. Los españoles, encabezados por el capitán Francisco de Argañaraz y Murguía, lograron vencer la resistencia de los aborígenes recién en 1598. Después de la conquista, estos pueblos fueron sometidos al régimen de encomienda, siendo obligados a residir en un lugar determinado y a trabajar por temporadas estas se extendían de 6 meses a un año o más, luego se hacía un recambio de aborígenes; la cantidad de personas explotadas para la encomienda era estipulada por los encomenderos españoles. El rango de edades para cumplir las encomiendas era de mayores de 16 hasta 50 años.

Tilcara, perteneció al Collasuyo, como se llamó a la provincia del sur del mundo incaico. Pero esa organización no duró mucho allí, ya que apenas unos 50 años después de su establecimiento, llegaron los españoles.

Muchos habitantes originales han vendido terrenos que antiguamente les pertenecían y es importante la migración interna de gente de otras zonas del país.

 

Vilela:

Los vilelas o uakambalelté son una nación originaria de Argentina, cuyos escasos descendientes viven actualmente en las cercanías de la ciudad de Resistencia y en la Colonia Aborigen Chaco, en la provincia del Chaco, mezclados con los tobas o (qom’lek). Otra comunidad se encuentra en el Departamento Moreno de la Provincia de Santiago del Estero.

El nombre uakambalelté o waqha-umbael-te significa “los que hablan waqha”.

El idioma de los vilelas, llamado waqha se subdividía en tres dialectos, chinipi, sinipi y ocol que es el único sobreviviente actual con unos pocos hablantes.

Cuando entraron en contacto con los españoles, ocupaban gran parte del oeste de Salta y de Jujuy, el norte de Tucumán y el noroeste de Santiago del Estero. Hacia fines del siglo XVII se encontraban en el interior del Chaco ( zona occidental del Chaco Central y noroccidental del Chaco Austral.

Eran nómades, cazadores y recolectores. Cazaban principalmente el pecarí (o “chancho de monte”) y recolectaban algarroba y miel.

 

Wichí:

Wichí o wichi o weenhayek en Bolivia o mataco en quechua -en alusión como denominación peyorativa a una especie de armadillo- son los nombres que reciben los integrantes de una etnia indígena del Chaco Central y del Chaco Austral, en el centro de América del Sur.

Hacia inicios de 2005 los wichís habitan principalmente en el este del Departamento de Tarija, en Bolivia y en el Chaco salteño ubicado en el noreste de la de Provincia de Salta, República Argentina. Existen además asentamientos en el oeste de las provincias argentinas de la Provincia de Formosa, de la Provincia del Chaco y en el extremo noroeste de Provincia de Santiago del Estero

El sustento principal de los wichis era la caza, la pesca y la recolección. La agricultura antes del siglo XX apenas superaba el estadio de la horticultura, ya que pese al influjo ándido indicado mantenían (y aún hoy practican) el modo de producción cazador-recolector. Es así que mientras las mujeres se dedicaban al cultivo de pequeños zapallos, todos en cuanto les fuera posible se dedicaban a la recolección estacional de cocos de palmera (pindó, yatay y caranday), algarroba, porotos cimarrones, tuna, tasi y miel.

Desde el principio del siglo XX, partes significativas de su tierra ancestral han sido ocupadas por foráneos, y lo que antes era pradera se convirtió en desierto debido a la deforestación, la introducción de ganado y más recientemente a la introducción de la soja. En 1998 un estudio, realizado a base de investigaciones de fotos por satélite realizado por la Universidad Clark de Worcester, Massachussetts, mostró que entre 1984 y 1996 un 20% del bosque había desaparecido.

 

Yojwis:

Pueblo que vive en Salta y hay vestigios de su lengua en la actualidad.

 

Sanavirón:

Sanavirones o salavinones nombre con el cual es conocido un pueblo aborigen que habitó en el centro del actual territorio continental americano de Argentina; esta etnia formaba parte del grupo pámpido, con elementos genéticos y culturales amazónidos y ándidos, hacia el siglo XV.

Son correspondidos a una parcialidad de los Toconoté que se diferenció en la zona de Salavina (centro de la actual provincia de Santiago del Estero), por la presión debida a su crecimiento demográfico y a probablemente un período de sequía debido a la miniglaciación de Spörer (hacia 1410 -1570). En esa época comenzaron su expansión hacia el suroeste de tal modo que llegaron a las Sierras de Córdoba invadiendo (merced a su superioridad numérica) algunos territorios ancestrales de los “Comechingones”.

Utilizaban sistemas andinos de cultivos, a los que complementaron con la caza, la pesca y la recolección de frutos. Entre las armas utilizadas por los Sanavirones encontramos la macana, que era una especie de garrote triangular con protuberancia en un extremo, también usado como elemento de defensa personal en las guerras indígenas. Sus viviendas eran grandes chozas colectivas (habitadas por más de una decena de individuos) de ramas y sacate. Las numerosas excavaciones realizadas sacaron a la luz numerosos trabajos de alfarería que ponían de manifiesto dos tipos de cerámica: una negra grisácea y otra grabada.

De acuerdo con la Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (2004-2005) 563 personas se declararon descendientes del pueblo sanavirón.

Actualmente los descendientes de los sanavirones viven en la Provincia de Santiago del Estero en 5 comunidades en los departamentos Mitre y Aguirre. En Villa General Mitre del Departamento Aguirre se halla la Comunidad Indígena Sentimiento de mi Tierra. Otra comunidad se halla en Las Abras.

En la Provincia de Córdoba existe en San Marcos Sierras, Departamento Cruz del Eje, la Comunidad Indígena Territorial Comechingón-Sanavirón Tulián.

 

Nivaclés:

Los chulupís (nombre guaraní) son un pueblo indígena del Gran Chaco. En su idioma se autodenominan nivaclés, que significa hombre. Sus vecinos chorotes los llaman ashuslay o alhulhai. Otras variantes del nombre que se puede encontrar en diversas fuentes son: churupí, chulupie, chulupe, ashlushlay y axluslay. En algunas fuentes antiguas se los llamó también chorpil o chunupí, pero no debe confundírselos con la parcialidad vilela de este último nombre.

Existen algo más de 20 comunidades chulupís. En la Argentina viven en la provincia de Salta, sobre el río Pilcomayo donde hay dos comunidades principales: Misión La Paz y La Bolsa. Al sur de la ciudad de Tartagal se encuentra otra.

La lengua chulupí o nivaclé es hablada por aproximadamente unas 15.000 personas, que la prefieren al castellano. De los cuales sólo unos 200 se encontrarían en la Argentina. Existen dos dialectos principales, el de los chulupí del interior o del monte y el de los chulupí de los ríos.

La Encuesta Complementaria de Pueblos Indígenas (ECPI) 2004-2005, complementaria del Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas 2001, dio como resultado que se reconocen y/o descienden en primera generación del pueblo chulupí 440 personas en las provincias de Salta y Formosa. De los cuales 392 residen en comunidades. En todo el país se autorreconocieron 553 chulupíes, 392 viviendo en comunidades.

 

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Todos los datos fueron sacados del INDEC y de diferentes publicaciones que resumimos en esta recopilación.

 

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Nuestra Filosofía

Nosotros creemos que el trabajo de los periodistas, debe acercarnos a la verdad y a la paz de los pueblos y a la sabiduría del hombre y la mujer, que es conocerse a uno mismo y comprender al otro. Es por eso  que como comunicador, como chasqui, que valoramos nuestro trabajo y nuestra lucha y que creemos que es importante.

A veces peleamos día y noche, sin poder lograr hacer la diferencia. Y a veces se nos pasa por la mente que sería mejor vivir en la ignorancia, al menos unos minutos, y no saber lo que sabemos, para no preocuparnos y así no pelear contra gigantes molinos de viento. Pero de repente volvemos a reflexionar, y nos levantamos aún todo golpeado y todo moreteados y nos decimos que no podemos vivir en la ignorancia, no lo admitimos, no lo permitimos.

Porque hemos visto mucho sufrimiento, y a pesar de que a veces no tenemos ni para comer, o un techo para refugiarnos,

seguimos peleando. Aun cuando nos amenacen, nos secuestren, o nos disparen, seguimos peleando.

Porque pensamos, porque creemos, que podemos y debemos hacer la diferencia.

Y aun cuando nuestra pelea es desigual, aun debemos hacerla. Porque somos conscientes del sufrimiento de nuestro pueblo, y aun en la diferencia de fronteras y de banderas, los pueblos de Latinoamérica, siguen peleando por los mismos ideales, en la misma trinchera. Y no importa que las lenguas de nuestros originarios sean distintas, nos comprendemos, y nos entendemos. Porque hablamos el idioma de los ideales y tenemos el mismo sentimiento, el mismo sufrimiento,

el mismo llanto, la misma sangre derramada.  Por eso les decimos que sabemos de lo que estamos hablando, porque sufrimos lo mismo.

Solo somos personas que reclamamos la justicia para los pueblos Originarios, que históricamente fueron manipulados, insultados y masacrados, muchos son los debates, muchos son las peleas internas de nuestro pueblo.

Pero también, muchas son las razones, para pelear, para no desistir. Y aunque creamos que todo está perdido,

y los sacrificios sean enormes y los logros sean mínimos, tenemos aún perseverancia y esperanza.

Es por eso que te decimos, deja de estar quieto, deja de ser invisible, deja de estar conforme, deja de tener miedo o vergüenza, deja de pensar solo en vos, y empieza a observar, lo que le sucede al otro, pero también empieza a mirar tu interior, a tus sentimientos a tus conflictos, y encuentra tu sensibilidad, tu razón de ser, así lograras poder encontrarte y una vez logrado esto, podrás ayudar a muchas más personas.

Nuestro trabajo si bien es de investigación y comunicación traspasa el nivel de compromiso estándar, pues apuntamos a mucho más que solo comunicar lo que sucede a una comunidad o a una víctima, si no que acompañamos, protegemos y cuidamos a estas personas, ayudándolas a encontrar una solución por vía judicial y vía terapéutico, con enlaces o puentes a las diferentes organismos del Estado y las organizaciones que asisten a las víctimas, lo que provoco que nos secuestren dos veces por participar en investigaciones y denuncias sobre la situación de explotación y persecución a las comunidades originarias.

Nuestro trabajo se visualiza desde programas de radio, participación en programas de televisión, grafitis, apuntes, charlas debates, producción y difusión de videos documentales, muestras de fotografías, pegatina de afiches que denuncian y alertan sobre la situación de explotación-discriminación y violencia hacia las víctimas y persecución a los pueblos originarios.

La mayoría de las producciones lo realizamos de forma independiente, sin recursos estables, y es por ello que vendemos nuestros productos para financiar nuestras investigaciones y traslados, pero algunas veces recibimos ayuda o somos contratados para realizar un producto que conlleva una investigación sobre las temáticas de derechos humanos, pero la mayoría de las veces son las víctimas o las organizaciones que luchan contra el flagelo de la persecución y explotación de los pueblos los que nos colaboran muchas veces. Es decir, son los que menos tienen, los que más ayudan, tal vez sea pues, porque ellos han sufrido en carne propia y no se lo han contado o no lo leyeron en un libro, son y fueron sobrevivientes de un sistema inhumano que no lucha por desaparecer los conflictos sociales, solo hace un relevamiento de ello.

A veces me pregunto porque somos pocos los que nos ponemos a luchar por diferentes ideales, ideas  reclamos o proyectos, que supuestamente benefician e importan a muchos, pero que son pocos los que se hacen cargo de estos movimientos, si bien todos no podemos estar en todas las luchas, y es cierto que muchos tenemos varias responsabilidades que a veces nos impiden a participar o dirigir una lucha, pero a pesar de las muchas escusas que usemos, existen unas pocas personas que se ponen la camiseta, y a pesar de las soledades, de los sin sabores, de las quejas, contradicciones, amenazas, y otros…, estos siguen al pie del cañón.

Por eso les informamos que nosotros nos ponemos a militar, a marchar, a participar en tomas, en piquetes, asambleas, reuniones, encuentros, etc. Y esto lo hacemos porque los pequeños momentos, los pequeños gestos que siendo constante, hacen la diferencia,  y en ello vemos lo visible, lo palpable, pues son las pequeñas luchas, que buscan grandes metas, son los pequeños hombres y mujeres, que con el tiempo, se hacen grandes personas. Y es por eso que luchamos desde el llano, desde la profundidad, para que puedan en algún momento aflorar, brillar, y salir a la superficie y lograr que aquella  persona que no se escuchaba, que no se veía, pueda ahora asomar su cabeza.

Todo ser humano, tiene el poder creativo, solo que a veces es complicado mantenerlo vivo, más que nada por los condicionamiento, o por los miedos internos o impuestos.

Son muchos los errores que cometemos, y que de a poco los estamos remediando. En esta lucha, apuntamos a que cada uno puede encontrarse consigo mismo, lo que más buscamos es que cada uno puede descubrir su misión en este mundo. Y esto lo hacemos para lograr que cada uno pueda entender que todos somos guerreros que vamos a transformar este mundo, y que cada uno desde su trinchera, desde su arte, desde su vocación o misión, como lo quieras llamar, es parte de esta tribu que vuelve a encontrar el camino de la liberación y de la felicidad.

Desde pequeños gestos, desde nuestras cotidianidades, podemos comprometernos en las diferentes luchas sociales, ayudando a nuestros hermanos a construir esta gran tribu que se encontraba dispersa por un tiempo, pero que ahora vuelve a recuperarse y que ahora empieza a trabajar en red, en comunidad, en donde todos tenemos un rol, y cada rol es importante, solo debemos encontrar esa misión que debemos cumplir, ese camino que está marcado, pero para lograrlo debemos conocernos, conocer nuestro interior para poder ayudar al otro, y así también poder lograr entender en que consiste nuestro aporte en estas luchas por la liberación de los pueblos.

En todos los espacios que vamos, hablamos de la solidaridad, de los roles, de las posibilidades inmensas que cada uno puede aportar para el cambio, pero también nos dimos cuenta, que existen miles de mecanismos para ayudar al otro, y miles de mecanismos para que cada uno encuentre la herramienta más útil que tiene cada uno para ser útil a los demás, solo tiene que encontrarse a sí mismo, conectarse con su ser interior, con su espiritualidad, con su sensibilidad.

A veces vemos jóvenes que no hablan mucho, pero que vemos que están interesados en el tema y que les preocupa, y mucho, esos jóvenes a veces vienen con una carga emotiva, no solo de ellos mismos, sino también de sus padres y de su entorno. Ellos están totalmente preparados para cambiar al mundo pero a veces no pueden manejar el dolor, y cuando nos acercamos y hablamos un segundo nos damos cuenta de su historia, de su carga emotiva, de ellos mismos y de su familia, y esa carga a veces se torna negativa, pues no está dirigida hacia la comprensión y el amor, sino que está construida sobre la pena, el dolor, la perdida y esto, a veces no da frutos positivos, si no que ve la forma de hacer justicia vengativa, pero no ve la forma de construir espacios para evitar que la historia se repita, a veces debemos hablar a solas con esas personas para poder redirigir esas energías para un bien comunitario y sanación personal del individuo y la de su comunidad.

A veces nuestras fotografías o vídeos, pueden alertar sobre algo que la mayoría de la gente no ve, y que pasa silenciosamente cerca de nosotros y a veces nuestros silencios pueden aportar a que lo malo continúe, pues estamos acostumbrados a que esto suceda, pero no nos quedamos solamente con la muestra de fotos o de vídeos, si no que apuntamos al debate, a la charla, al darse cuenta de lo que pasa alrededor y por dentro nuestro.

En el dialogo, nuestras palabras pueden sanar como dañar, pero la acción en sintonía con nuestras almas nos dicen que debemos hacer, solo debemos escucharnos, sentirnos, querernos, solo debemos escucharnos para saber cómo podemos curar nuestras almas y las de los demás solo eso.

Estuvimos dando charlas sobre pueblos originarios y trata de personas en diferentes espacios, pero en esa labor nos dimos cuenta, que todos podemos ser útiles en la lucha por las libertades de los pueblos. También nos dimos cuenta que

“EL SILENCIO A VECES NOS DA EL ESPACIO PARA LA SABIDURÍA INTERIOR, EL SILENCIO TAMBIÉN NOS AYUDA A REFLEXIONAR, PERO TAMBIEN DEBEMOS RECORDAR QUE NO ES BUENO ESTAR TODO EL TIEMPO EN SILENCIO, A VECES ES NECESARIO DECIR LO QUE SENTIMOS Y PENSAMOS”.

No importa de dónde eres, ni el nombre de tu comunidad, la situación de conflicto es la misma y los mecanismo para mantener esa situación es la misma, solo debes comprometerte contigo mismo y con los demás para poder cambiar esta realidad.

Saludos…Nelson Vilca.

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Análisis de la problemática: “Por la lucha por el territorio indígena-originario-campesino”

Análisis de la problemática: “Por la lucha por el territorio indígena”

 

En el año 1994 se reforma la Constitución Nacional argentina, Y otorga jerarquía constitucional al convenio

Internacional que habla sobre derechos humanos. (Convenio 169 de la OIT), Este cambio produce una nueva política orientada al respeto por los derechos humanos de los pueblos originarios, por lo menos eso era la intención,

Pues estos pueblos aún se ven desprovistos de sus tierras, necesarias para continuar con su cultura. Este derecho a la propiedad que está impreso en el art. 75 inc 17 aún no se cumplió en su totalidad.

Si bien hay muchos puntos para luchar por los derechos de los pueblos originarios, la tierra tiene un significado abarcador a todos los demás derechos, pues sin la tierra se teme que exista el peligro a la pérdida de la identidad cultural de los pueblos indígenas-originario-campesino, pues al emigrar a nuevas tierras para buscar trabajo, esto provocaría un desarraigo y una desconexión con la comunidad.

Si bien uno al emigrar no deja de ser un originario, pero si pierde la conexión con sus raíces históricas, sociales, políticas y económicas, este hecho de desconectar al individuo con su tierra, con sus ancestros, con sus orígenes, puede producir en algunas instancias un “etnocidio”.

La tierra es un concepto que según la cosmovisión indígena no puede ser analizado como un ente

desconectado, pues está relacionado estrechamente con su religión, con su cultura, con su historia, con su política, con su economía, y otros.

Esas tierras siempre fueron el sustento y un medio de producción vital para la comunidad originaria.

“La tierra constituye a la vez la condición de la seguridad individual y la unión de un grupo, al contrario del llamado blanco que la utiliza como instrumento de dominación, y como medio de producción y acumulación de un capital.

La lucha por la tierra tiene un tinte político ya que se busca la reivindicación territorial, y esto choca con los intereses del estado nacional, provincial y municipal que tiene la potestad de este territorio o de los empresarios que gozan de la apropiación de tierras ancestrales de los originarios.

Entre de los pueblos originarios que luchan por este derecho, queremos remarcar, con énfasis, los mapuches y los Qom, si bien todos los pueblos quieren recuperar sus tierras y sus recursos, solo que estos grupos son más mediáticos, o más visibles que otros.

Desde mucho tiempo se habla desde las organizaciones y las comunidades originarias, que el punto neurálgico de la lucha de los pueblos originarios es la ausencia al acceso del derecho de la tierra, y por ello el paso primario y más importante sería la recuperación del territorio y esto es ahora nuestro punto de partida, para ayudar a las comunidades, si bien son muchos los problemas para abarcar en la cuestión de pueblos originarios, pero como punto de inicio empezaremos a hablar de la tierra para comprender las otras problemáticas, pues el no acceso a fuentes reales laborables, acceso real a una educación bilingüe, un acceso real a la salud y los tantos temas que existen en pueblos originarios podrían tener una visión de solución si resolvemos la recuperación de la tierra.

Si bien esto no se puede producir desde una persona o dos, debe ser sostenido por una comunidad y la sociedad toda que apoya estas iniciativas, pero el problema para lograr esto es siempre el poder conseguir un concenso de sostener esto en el tiempo, y de mantenerse firme en la toma o la recuperación de la tierra, algo que no suele ser fácil, pues muchos de los integrantes de esta propuesta deben sostener económicamente una familia  eso hace que debe salir del territorio para trabajar y allí se debilita la toma, o las presiones políticas, policial o de otros es muy fuerte y no se puede sostener entre pocos, pero lo cierto y verdadero es que si no se hace la punta, es decir que si nadie toma la iniciativa y tomar un territorio, los demás solo manifestaran intenciones, pero cuando se produzca la toma efectiva de un sector, son los demás que deben apoyar esta recuperación.

Un ejemplo de estas iniciativas es que los primeros días de Junio del 2013 con el respaldo de Adolfo Pérez Esquivel y de organizaciones de derechos humanos, los representantes de los pueblos originarios, encabezados por la comunidad Qom, anunciaron que se movilizarán todos los miércoles, a las 16, en la Plaza de Mayo, a la espera de ser recibidos por la presidenta Cristina Kirchner. Algo que no sucedió, pero las acciones para provocar un cambio se hizo y no solo quedo en palabras, pues las leyes existen los mecanismos para que los pueblos tengan su tierra existen, pero los entes (El Estado), que deberían cumplir con esto no lo hacen.

“Insistimos con el diálogo porque queremos que no haya más violencia. Queremos que se garantice nuestra integridad física”, observó Félix Díaz, líder de la comunidad Qom. Y añadió: “Hay una resistencia por parte del gobierno nacional de entender nuestra lucha, ellos creen que estamos manipulados. Pero tenemos 500 años de resistencia y no queremos seguir sobreviviendo. Queremos vivir dignamente, ser parte de este país y que se nos reconozca como corresponde”.

Este reclamo es para pedir la aplicación de la ley de tierras, y exigir protección ante los ataques sufridos en Formosa y Chaco, esto fue resuelto por representantes de 15 comunidades originarias, entre ellas los pueblos Wichi, Pilagá, Mapuche y Qom.

Los días del 23 al 27 de septiembre se realizó en Mina Clavero-Córdoba-Argentina, la primera cumbre de Naciones y Pueblos originarios en donde se realizó un documento que especifica los reclamos que las organizaciones indígenas le hacen al Estado Argentino, pero también está escrito algunas metas a lograr sobre comunicación alternativa, territorio, educación, salud,  vinculación política, y relación con otras organizaciones y el compromiso de cumplir con esas pautas y de organizar la próxima cumbre, posiblemente en territorio de Formosa, Tucumán o Entre Ríos.

Lo llamativo de esta Cumbre es que se realizó por la mañana una reunión que solo permitía a personas que fueran originarios, y a la tarde era un encuentro libre en donde se desarrolló exposiciones, si bien argentina tiene una presencia aproximadamente de 2 millones de originarios, no muchos de ellos son militantes por la lucha por los derechos de los pueblos originarios, la muestra de ello es que solo 50 personas (aproximadamente), participaron en la cumbre como originarios, y otro tanto participo como colaboradores, estos no eran originarios, pero ayudaron en toda ejecución de la Cumbre(cocina, filmación y fotografía, y otras tareas).

Si bien hubo una separación de quienes era de pueblos originarios, por una cuestión de operativa e ideológica, para algunos compañeros que no eran originarios, como algo discriminativo.

Del documento de esta Cumbre, al cual ayudamos en producir, se dijo esto sobre la lucha por la tierra.

Se realizó un recuento de los hermanos caídos por esta lucha:

- Javier Chocobar, comunero Diaguita de la comunidad Chuschagasta (Tucumán): asesinado el 12 de Octubre de 2009.

-  Sandra Ely Juárez: murió frente a una topadora de un paro cardíaco, el 13 de marzo de 2010, en el paraje campesino de San Nicolás (Santiago del Estero).

- Esperanza Nievas: abuela Diaguita de Amaicha del Valle (Tucumán): muerta a golpes de manera violenta en su casa cuando se encontraba en un proceso de lucha y reclamo territorial, y luego de participar de la histórica marcha indígena en el Bicentenario.

- Roberto López: Qom de la comunidad Potae Napocna Navogoh (Formosa), asesinado en la represión policial del 23 de noviembre de 2010.

- Mario López: dirigente del pueblo Pilagá de la Colonia Alberdi (Formosa), quien fue atropellado por un oficial de la policía el 24 de noviembre de 2010.

- Mártires López: dirigente Qom de la Unión Campesina del Chaco, de la C.C.C. Murió el 14 de junio de 2011, luego de un dudoso accidente cuando circulaba en una moto por la localidad de Pampa del Indio. La familia y organización en la que militaba iniciaron una causa en la que denuncian homicidio.

-  Cristian Ferreyra: joven de 23 años, padre de un niño. Integrante del MOCASE, asesinado el 16 de noviembre de 2011 en el Paraje San Antonio (norte de la provincia de Santiago del Estero).

 

-   Miguel Galván: campesino asesinado el 10 de octubre de 2012 en Santiago del Estero.

-  9 de diciembre de 2012, Ricardo Coyipé, su señora Celestina Jara y su nieta Natalia Lila Coyipé fueron atropellados por el gendarme Walter Cardozo. Celestina falleció durante la tarde, la beba al día siguiente.

- Daniel Asijak: joven de 16 años, sobrino del Carashe Félix Díaz, fue encontrado muerto al costado de la ruta. Su familia denuncia que fue asesinado.

-  Y tantos hermanos más que han muerto a causa de este modelo del cual no formamos parte, y que por amenazas y/o amedrentamientos, sus familiares no se han animado a denunciar, o denunciados no han sido informados por los medios de comunicación.

Por todo esto reforzamos lo dicho anteriormente ya que quienes sufren las consecuencias de las fumigaciones, del desmonte, los problemas de salud, las inundaciones y sequias, la pérdida del suelo y sus bosques nativos, el desplazamiento de poblaciones,  viviendo del asistencialismo, somos los pueblos indígenas y la población campesina.

Por todo esto, exigimos:

-  Que se revea el título de la propiedad que prohíbe su condición de comunitaria. (Ley de ética pública).

-  Se respeten los bosques nativos, y si ellos fueran deforestados, utilizar técnicas alternativas para su recuperación.

-  Derogación urgente de leyes que van en contra de la biodiversidad de los territorios y los seres que lo habitan:

•   Ley 26154 que amplía los beneficios impositivos que tienen las petroleras y gasíferas.

•  Ley 25080 de inversiones para bosques cultivados. Subsidia todos los pasos productivos. No debe pagar impuesto inmobiliario por las tierras y está exento del pago sobre ingresos brutos. Cuenta con la devolución del IVA. Prorrogada en Noviembre de 2008 por la Ley

•  Ley 24196 de inversión de Mineras. Regula las inversiones mineras.

•  Ley 24228, Acuerdo Federal Minero. Prohíbe al propio estado explotar por sí solo cualquier yacimiento. Estas empresas internacionales gozan de estabilidad fiscal por 30 años.

•   Ley de Semillas

•   Ley  Antiterrorista o de Criminalización de la protesta.

-  Decretar la anulación del Plan Estratégico Agroalimentario y Agroindustrial 2010-2020 que extiende la superficie destinada al cultivo agrícola e incrementa la producción a 160 millones de toneladas de grano, lo que implica la usurpación de más territorios indígenas,  despojo, muerte por contaminación, mayor cantidad de nuestra tierra sagrada, devastada.

-  Revalorizar y dar cumplimiento a los tratados firmados por el abuelo de Pincén, Tratado de Ramos  Mejía.

-  Declarar patrimonio cultural y espiritual nuestros lugares sagrados, proteger su recuperación y prohibir sus excavaciones (Morteros, Huacas, por ejemplo).

-  Reconocimiento a las comunidades que se trasladaron a otros territorios (residentes).

-  Que los cargos de áreas indígenas en el sistema institucional estatal, sean ocupados por indígenas que nos representen.

-   Leyes de urbanización que respeten el monte, la naturaleza.

-  Relevamiento de tierras en función de los pueblos que las habitan.

-  Reconocimiento del pueblo Charrúa como Nación por parte de los gobiernos Argentino y Uruguayo, como parte del Abya Yala (tierra del florecimiento), y el libre tránsito por nuestros territorios.

-   Exigimos el cambio de nombre de la ciudad de Mina Clavero por su nombre originario, Milac Navira.

-   Exigimos la homologación de la declaración universal de los pueblos indígenas.

Por nuestra parte, como Cumbre nos comprometemos a:

-   Organizar una comisión para proteger y fortalecer a las comunidades afectadas y resolver su problemática de tierras.

-   Crear una Comisión Permanente, y de medios de comunicación que difundan la cumbre.

-  Trabajar en red como organización, nuclearnos con la red ya existente.

-   Crear una institución formal para actuar ante la situación de problemas con la tierra.

-   Organizarnos como pueblos para desarrollar nuestras propias formas de vida y educación.

- Conformar una nueva Constitución para todos los pueblos unidos en la lucha.

-  Comprometernos con una Segunda Cumbre y hacer un seguimiento de lo trabajado en esta Primera Cumbre.

-   Denunciar la situación de explotación, violencia y discriminación de los hermanos, y exigir acciones concretas como pueblos.

-    Crear un Partido Político Indígena.

-   Generar Sindicatos Indígenas para defender a los hermanos que trabajan en distintos lugares.

-   Crear un Consejo de Jóvenes, Ancianos y de las Mujeres.

-   Asamblea Constituyente.

-   Defender y reconocer el territorio: Instrumentar mecanismos válidos y efectivos de Seguridad y defensa de los territorios que ya se tienen. También instrumentar como recuperar las tierras.

-   Respetar las formas de educación de cada pueblo.

-  Como Cumbre garantizar el resguardo/protección de todos los territorios y ser guardianes del territorio conservando sus formas.

A su vez, como Primera Cumbre Continental del Qollasuyu Mapu Pacha, apoyamos al pueblo Charrúa, y al proceso de reconocimiento mencionado anteriormente como nación.

Informamos que si no se cumplieran estas exigencias, tomaremos otras medidas concretas con el fin de desarrollar nuestra espiritualidad, esta nace desde la profunda relación con el entorno, que incluye la relación con el otro, con la comunidad y con el cosmos, para decir quiénes somos y que queremos.

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Después de esta cumbre no se realizó ningún acción, salvo marchar algunos el 11 y 12 de octubre, y tampoco se comunicó ningún avance si hubiera alguno.

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En el mes de junio 2013 el Consejo Plurinacional Indígena convocó   a los 32 pueblos y naciones originarias para que se reúnan en la 2º Cumbre Nacional de los Pueblos y Organizaciones Originarias en la provincia de  Formosa, Argentina, bajo el lema “memoria, verdad y justicia para los pueblos originarios” y   con el único  fin de unificar sus reclamos ante los gobiernos provinciales y el gobierno nacional. La cumbre fue convocada por un sector del Consejo Plurinacional Indígena, espacio de articulación nacido previo al Bicentenario y que marchó en 2010 hasta Plaza de Mayo.

Bajo el lema “memoria, verdad y justicia para los pueblos originarios” y   con el único  fin de unificar sus reclamos ante los gobiernos provinciales y el gobierno nacional, “Autoridades originarias y delegados de naciones originarias nos convocamos ante la situación de amenaza extrema, que tiene como consecuencia muertes indígenas, abusos de poder y discriminación en todo el país”, señala la invitación al encuentro, al que adhieren el CELS, Servicio de Paz y Justicia, la APDH, Madres de Plaza de Mayo Línea Fundadora, Defensoría del Pueblo de la Nación, Equipo Nacional de Pastoral Aborigen (Endepa), Secretaría de Pueblos Originarios de la CTA, Asociación de Abogados de Derechos Indígenas y Resistencia Qom.

Jorge Nahuel, representante de la Confederación Mapuche de Neuquén,  dijo “el objetivo de la Cumbre es poder definir una agenda común hacia una realidad que vivimos más de treinta naciones originarias, porque hay cuestiones que atraviesan esa realidad, como por ejemplo la cuestión territorial, que aparece recurrentemente en cada intervención de los pueblos” y sostuvo que “ahí está la raíz del conflicto histórico que hay entre los pueblos indígenas y el Estado”…“Otro tema muy ligado a esto es el incumplimiento del relevamiento territorial, hay una ley que obliga al Estado a realizarlo, pero no se ha cumplido”.

También se refirió a “la amenaza y la alarma que genera la industria extractiva en los territorios y para lo cual hay un estado de movilización general de parte de los pueblos indígenas de todo lo que se relaciona con la industria petrolera, sojera y minera”, y en cuanto a la situaciones represivas, expresó “hay criminalización y represión donde hay industria extractiva”, donde “están los pueblos indígenas resistiendo y sufriendo las consecuencias”, además de que “Formosa está a la cabeza de las situaciones de represión y de muerte, hay un estado de alarma permanente en toda la población originaria acá”. Para concluir Jorge Nahuel dijo: “Vamos a cuestionar este modelo extractivista, porque es una amenaza de muerte para nuestros pueblos indígenas”,…“hay otros pueblos indígenas que están apoyando este gobierno”.

El líder de la comunidad Qom Potae Napocna Navogoh (La Primavera), Félix Diaz, dijo a Radio Universidad Calf que están “viviendo una situación muy especial que es este encuentro que nos fortalece por la solidaridad de muchísimos líderes que se han acercado. Es un sacrificio enorme que hacen para llegar a Formosa”. Son “hombres y mujeres que dan su vida para la aplicación de los derechos indígenas”. Aseguró que “las leyes están pero no se usan para favorecer a los pueblos indígenas. La ley 26.160 garantiza la regularización de la titularidad de las tierras, pero se trata de una falsa expectativa para engañar a la gente. No puede ser que un estado juegue con la necesidad de la gente y las garantías de la ocupación territorial”.

Tras la Cumbre se pretendió solicitar que la Sra. Presidente de la Nación reciba a una comisión de integrantes indígenas, audiencia que por otra parte vienen reclamando desde hace años.  Tras una larga vigilia en la Plaza de Mayo a la espera de buenos resultados y en compañía de  diferentes organizaciones de Derechos Humanos, legisladores nacionales, una integrante de Madres de Plaza de Mayo y por Adolfo Pérez Esquivel, esto no fue posible, no tuvieron eco, solo les permitieron entregar un petitorio en la “mesa de entradas de la Casa de Gobierno”.

El líder toba formoseño Israel Alegre, señaló: “El gobierno provincial roba las tierras indígenas y las vende a empresas extranjeras. Cuatro amigos de Insfrán tienen 400 mil hectáreas y las 150 comunidades tenemos 350 mil. ¿Cómo puede ser?”

El 2,38 por ciento de la población argentina es indígena, una cifra que asciende al 4 por ciento en la provincia de Chaco y al 6,1 por ciento en la de Formosa, según el último censo argentino, de 2010. Pero este dato es de las personas que saben y que se reconocen ser descendientes, hay muchos que no se reconocen o no saben que son descendientes de pueblos originarios.

La ONU reclamó por los pueblos originarios, (publicado el 18.09.2012). Desde la entidad pidieron que detengan los desalojos hasta que se realice un relevamiento judicial de las tierras.

Argentina es uno de los pocos países del mundo que puede gozar, todavía, de tener tierras deshabitadas. Sin embargo, las peleas por algunas zonas estratégicas llevaron a serios enfrentamientos entre los nuevos pobladores y los originarios. Desde la Organización de las Naciones Unidas (ONU) reclamaron a la Argentina que ponga fin a los desalojos de las comunidades indígenas hasta que no se defina el proceso de relevamiento técnico-jurídico de las tierras en disputa. La declaración de la ONU hace particular hincapié en las comunidades Qom de Formosa.

La superficie del país supera los 3 millones de kilómetros cuadrados. Se estima que sólo el 36% de esa superficie es destinada a la producción. Según el último censo, la densidad de población del país es de 14,4 por kilómetro cuadrado. En su investigación sobre la situación en la Argentina, el relator especial de la ONU sobre Derechos de los Pueblos Indígenas, James Anaya, afirmó que la grave inseguridad jurídica de tierras indígenas se ha reflejado en el alto número de desalojos de comunidades indígenas. La delegación de la Argentina respondió que mediante la Ley de Emergencia 26.160 los desalojos de esas tierras han sido suspendidos hasta el 23 de noviembre de 2013, pero admitió que luego de verificar la ausencia de los requisitos exigidos, han ordenado desocupaciones. Rodrigo Gómez Tortosa, de la ONG argentina Asamblea Permanente de Derechos Humanos comentó que esa ley “tiene un escaso nivel de ejecución”, y denunció las amenazas que sufre el dirigente de la comunidad Qom Félix Díaz.

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si quieres ayudarnos a que continuemos con nuestro trabajo de investigación podes realizar una donación por depósito o transferencia bancaria:

Banco de la Nación Argentina
Titular: Nelson Edgardo Vilca
Caja de ahorro Nro.: 1525219029
CBU: 0110152830015252190297
DNI: 25080811
Sucursal: 9202 – Barrio. San Martín – Córdoba-Argentina

Desde ya muchas gracias.

Nelson Vilca

 

 

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DIFUSIÓN Y DISCUSIÓN DE LA SITUACIÓN DE TRATA Y TRÁFICO DE PERSONAS Y DE VIOLENCIA DE GÉNERO EN BOLIVIA

Informe de ejecución del proyecto sobre:

DIFUSIÓN Y DE DISCUSIÓN DE LA SITUACIÓN DE TRATA Y TRÁFICO DE PERSONAS Y DE VIOLENCIA DE GÉNERO QUE SON VICTIMA LOS BOLIVIANOS:

 

Objetivos del proyecto:

-Lograr hacer conocer y entender los hechos por los cuales un ciudadano boliviano puede ser víctima de explotación de trata de persona, y de violencia de género.

- concientización sobre los derechos humanos, e involucrarlos en su lucha.

-lograr motivar acciones independientes y autónomas en la lucha por los derechos humanos.

-dar herramientas de conocimientos y de experiencia para que el individuo pueda sensibilizarse y también tener conocimiento de que herramientas tiene a mano para impedir casos de explotación, de abuso o violencia.

Actividades que nos comprometimos a realizar:

- realizar la proyecciones de videos documentales en la que mostramos y discutimos la situación de explotación del ser humano por el ser humano (trata de personas) y la situación de violencia constante y asesinato a mujeres por el solo hecho de ser mujer(feminicidio)

-realizar intervenciones artísticas en espacios públicos, peatonal, ferias, con muñecos y pancartas alertan e informando sobre la situación de trata de personas y violencia de genero.

-realizar y pegar afiches que denuncien y alerten sobre la situación de trata de personas y violencia de género. (Estos serán pegados en la vía pública o en el transporte público).

-Realizar murales en paredes de la vía pública, plazas, parques o espacios abiertos, en el que, el contenido de los murales denuncien y alerten sobre la situación de trata de personas y violencia de género.

-Realizar una muestra de fotografía en la vía pública, plazas, parques o espacios abiertos, en el que el contenido de las fotografías denuncien y alerten sobre la situación de trata de personas y violencia de género.

Identificación del problema:

Después de realizar una serie de entrevistas en la ciudad de La Paz, Cochabamba y Santa Cruz, comprobamos que la problemática de violencia, explotación (trata de personas) y discriminación, se encuentra emparentada con el no conocimiento de sus derechos, una la situación económica de pobreza, en algunos casos, y el no acceso a la justicia, si bien existen leyes, pero vemos que después de que se promulgo la Ley integral para una vida libre de violencia, se pensaba, o por lo menos eso se promocionaba desde el Estado, que se cambiaría esta realidad de violencia hacia la mujer, pero desde nuestra página web, pensamos que las leyes solo sirven, solo si se conocen y si estas leyes se logran aplicar, pero esto solo se logra si hay una intervención del estado, de la sociedad y de los organismos sociales o de los de derechos humanos que trabajan en las diferentes regiones.

Implementación del proyecto:

Como objetivo, nos impusimos a difundir en espacios públicos por diferentes medios, la problemática en Bolivia sobre violencia, explotación y discriminación, si bien la edades de los transeúntes eran muy variados, nos concentramos en dar las charlas a los estudiantes universitarios, que son los futuros profesionales, que atienden a las víctimas, o a dar charlas a jóvenes dirigentes o integrantes a comunidades originarias, pues nuestro interés era que conozcan el problema, para poder buscar posibles soluciones, y que estos problemas no le sean ajenos, si no conocidos tantos sus mecanismos, como sus consecuencias. Pues las leyes existen pero no se aplican en su totalidad.

Acciones realizadas:

intervenimos en espacios públicos

1: muestra de fotos de 22 banner de un  metro cuadrado, el costo del mismo aumento, pues con factura los precios varían. Estos tenían fotografías que denunciaban la situación de explotación-violencia y discriminación.

2: instalaciones de muñecas de tamaño natural de una persona, en diferentes espacios públicos, que denunciaban la situación de violencia hacia las mujeres.

3: realización de pasacalles e instalación de los mismos en espacios públicos.

4: realización de dibujos y afiches e instalación de los mismos en espacios públicos.

5: pegatinas de afiches en espacios públicos, que denunciaban la situación de violencia, explotación y discriminación.

6: realizamos una compilación escrita, de diferentes artículos escritos sobre explotación de los pueblos originarios y donde se visualizaba la situación de explotación, violencia y discriminación a las comunidades originarias en Latinoamérica, y un resumen de las diferentes leyes nacionales e internacionales sobre los derechos que tiene la mujer y de la situación de violencia que se vive en el país, con estos informes, daríamos herramientas para que se puedan conocer los derechos y también para que estén alertas de posibles situaciones de explotación, violencia y discriminación, con ejemplos de historias reales.

Video debates en espacios públicos:

-dimos una charlas en espacios como la asamblea de derechos humanos,

-en la universidad de la UMSA, en la facultad de la Filosofía, trabajo social, universidad de ciencias sociales, en la facultad de antropología.

-dimos charla en la UPEA, en la región de Viacha, y Achacachi.

-dimos charla en foros de debate realizado en espacios feministas como el bar carcajada y armastroste bar.

-dimos charlas en espacios de la vía campesina de Bolivia, que trabaja en Bolivia con la organización de veterinarios sin frontera.

-dimos charlas con la defensoría del pueblo, en una feria de derechos humanos producido por la defensoría.

-realizamos una proyección sobre derechos humanos en la cinemateca, que fue producida por la defensoría del pueblo.

-con la alcaldía de La Paz participamos los domingos en la feria del prado, con un stand difundiendo nuestros documentales y realizando acciones en espacios públicos como pintar afiches, cuadros, pintar y dibujar carteles con la gente que participaba en la feria del prado, estos afiches y cuadros luego fueron pegados o colgados en espacios públicos(en la calle).

Acciones en los medios de comunicación:

También estuvimos difundiendo nuestras actividades y dando testimonios de nuestros trabajos en la radio Erbol, Fides y Patria Nueva, y el canal 7, esto hizo que se difundiera a mucha más gente la campaña contra la explotación, discriminación, y la violencia en Bolivia.

En las diferentes charlas que realizamos, pudimos conversar e informar y debatir sobre la problemáticas en derechos humanos, con énfasis en violencia, trata y racismo, pero vimos también que los medios de comunicación multiplicaron nuestro mensaje, también las intervenciones con los carteles, afiches, y pasacalles, también multiplicaron nuestro mensaje de denuncia y de sensibilización, de forma más visible y activa, estos mensajes en los medios de comunicación, puesto que las charlas, a veces no son muy concurridas, salvo que existan certificados de asistencia con algún puntaje, o si los asistentes se llevasen un material de regalo.

Los medios de comunicación alternativos, Facebook o las páginas web, fueron muy importantes también para la difusión, pues demostraban a diferentes personas y organismos, que se puede realizar una campaña de sensibilización con pocos recursos, y así demostrar que se pueden realizar acciones si existe la voluntad para ello.

También viajamos a Cochabamba donde estuvimos con las organizaciones y medios de comunicación que trabajan la temática de los derechos humanos. Como la radio Cepja, y el medio somos sur de Cochabamba

AUDIOS DE ENTREVISTAS QUE SE ENCUENTRAN EN INTERNET:

En este link puedes escuchar una entrevista que nos hicieron en radio erbol,  en donde hablamos sobre violencia, discriminación y explotación http://erbol.com.bo/podcast/mapamundi/nelson_vilca_y_su_lucha_periodistica_contra_la_trata_y_trafico_de_personas

Entrevista en radio erbol

http://www.youtube.com/watch?v=75Mfu5gDm_8

Informe sobre violencia en la frontera de Bolivia y Argentina (La Quiaca-Villazon)

http://www.youtube.com/watch?v=bRekRRYr7yE

Informe sobre violencia a la mujer indígena-originaria-campesina (programa de radio por nelson vilca)

http://www.youtube.com/watch?v=KFNs4d-vQno

Entrevista a Nelson Vilca para Radio Erbol-La Paz-Bolivia

http://www.youtube.com/watch?v=V2gVNdjWCRg

Campaña contra la trata de personas, femicidio y discriminación en Bolivia.(por nelson vilca)

http://www.youtube.com/watch?v=HBx112xzwVY

Testimonio de una victima de violencia hacia las mujeres en Bolivia (entrevista nelson vilca)

http://www.youtube.com/watch?v=DU_mBp_tic0

Programa de radio DE TRATA DE PERSONAS-radio nac. la quiaca(entrevistas nelson vilca)

http://www.youtube.com/watch?v=o6liAlZO0QY

Lista de invitaciones en Facebook a nuestras actividades:

http://www.facebook.com/groups/pueblosoriginariosytratadepersonas/events/?past

Y difundimos nuestras actividades en nuestras páginas

http://www.youtube.com/nelsonvilca

www.pueblos-originarios.com.ar

www.rednoalaexplotacion.wordpress.com

Acciones extras:

-acompañamos a víctimas de violencia, a realizar su denuncia en la policía, la acompañamos al médico, la acompañarla a ver a sus abogados, la acompañamos ir al senado o a las organizaciones que asisten a víctimas de violencia.

-por este hecho tuvimos problemas, pues al defender a una víctima de violencia, nos intentaron acuchillar y apedrear en Tupisa, Potosi, y al hacer un seguimiento y de publicar una huelga de hambre, por ser víctima de la retardación de justicia, es que nos prohibieron a nosotros la entrada al senado de Bolivia.

-de las entrevistas realizadas para conocer y difundir la realidad en que esta Bolivia con respecto a los temas de violencia, explotación y discriminación, se logró construir un archivo y un registro bastante importa sobre la situación contra los derechos humanos en este país andino.

-se entrevistó a 22 investigadores y víctimas de violencia y discriminación, los entrevistados son  integrantes de las organizaciones de Cidem del Alto La Paz, investigadores que fueron asesores de la cámara de diputados, investigadores de la retardación de la justicia, fiscales, abogados, investigadores de los organismos que lucha contra la violencia, como IFFI en Cochabamba, Infante en Cochabamba, estuvimos en las oficinas de Terre des Hommes, dialogando y entrevistando sobre la explotación infantil, también estuvimos en Santa cruz de las sierras en las oficinas de CPESC y en CIDOB dialogando y entrevistando sobre la discriminación, explotación y discriminación, y también estuvimos en la Casa de la Mujer y allí participamos en un congreso que se realizó junto con CIDEM sobre la violencia hacia la mujer y la aplicación de la ley 348 (ley integral para una vida libre de violencia).

Conclusiones:

En este poco tiempo pudimos realizar varias charlas e intervenciones en espacios públicos con nuestros videos sobre la trata de personas y otro sobre la situación de violencia hacia la mujer y las leyes que defienden los derechos de la mujer. Pero al avanzar en las diferentes ciudades y hablando con la gente común, militantes de derechos humanos, fiscales, abogados, organizaciones de derechos humanos un otros, pudimos darnos cuenta, que tanto las leyes de discriminación y racismo la 045 y la ley de trata de personas aprobada en el 2012 (la que en el 2006 era la ley 3325) y que se Reglamentó el 6 de febrero del 2013 como la Ley N° 263, ley Integral contra la trata y tráfico de personas y la ley integral para una vida libre de violencia la 348. Son todas leyes que impulsan y obligan al estado y a la sociedad a respetar una serie de normas y que las instituciones acaten con una serie de acciones en favor de las víctimas, pero esto en la realidad no se está realizando, si bien la escusa más escuchada es la falta de recursos, pero desde nuestra experiencia vemos que existen acciones ciudadanas, acciones de estudiantes y acciones de algunos operadores de la justicia y del orden (policías), que pueden actuar con recursos propios, (pueden actuar con los recursos que ya tienen  destinados), solo que  a veces no hay voluntad para hacerlo, en otros casos, existen los medios y los equipamientos, como la cámara Gesell, pero hay poco personal en las oficinas de asistencia a las víctimas, y no se puede entrevistar a todas las personas víctimas, pero otras veces, estas cámaras, o estos equipos, no se usan, pues el personal de atención, los forenses, los trabajadores sociales, y los psicólogos, tratan a las víctimas con mucha negligencia, o las revictimisan constantemente, o les dan una cita en periodos muy distantes uno del otro y esto hace que no sea efectiva la terapia o la ayuda.

Si bien el estado se comprometió en dar financiamiento para asistir a las víctimas y combatir los crímenes hacia los derechos humanos, regularmente ese financiamiento solo se efectiviza el dinero de la cooperación extranjera, y no la del estado Boliviano, y muchas veces estos recursos del estado, no llegan a las instituciones, por cuestiones burocráticas, o por manejo fraudulentos, aunque esto es denunciado, finalmente al no registrarse ningún avance en las investigaciones, hace que este circuito vicioso, de pérdida de fondos, sea continuo.

Y esto implica que las víctimas son las únicas personas que terminan siendo las movilizadoras de acciones concretas para ayudarse a sí mismas, y en algunas circunstancias estas víctimas al no tener el apoyo, y no tener ayuda económica para sostener el proceso judicial, provoca que la víctima renuncia a denunciar.

Es por ello que toda acción que realizamos tanto en La Paz, Cochabamba y Santa Cruz, puede parecer insignificante, pero sirvió para realizar un relevamiento, de la situación en que esta Bolivia, con respecto a los temas de violencia, trata de personas y discriminación racismo.

Y este registro nos sirvió para debatir con los participantes de las charlas, sobre la realidad de las diferentes regiones de Bolivia, Si bien nuestra campaña contra estos crímenes sirvió para debatir, comunicar, informar sobre estos problemas, también sirvió para demostrar que se puede realizar acciones concretas, que no cuestan mucho dinero, más bien tiene un costo de tiempo y de voluntad, para lograr sensibilizar e informar, y para dar argumentos y mecanismos para luchar entre todos contra la trata de personas, violencia, y racismo, y estas cuestiones son temas en el que todos podemos ser víctimas de estos flagelos, y que estos mismos, no son cosas aisladas, si no que se vinculan entre sí.

Si bien la pobreza, y el poco acceso real a la justicia, son condimentos importantes para la no inserción a los derechos,  otros ciudadanos que son discriminados por su creencia religiosa o política o de inclinación sexual también son víctimas del sistema, para no acceder al pleno uso de todos sus derechos, por el solo hecho de diferir con el statu quo.

Es por ello que intentamos provocar una transformación de esta realidad, con acciones concretas para motivar un cambio de perspectivas, es decir, pensar que todos podemos hacer algo para ayudar a los demás, y que nosotros mismos también podemos ser movilizadores del cambio.

Pues las leyes existen, pero la aplicabilidad de las mismas, no son tan visibles, pero esto puede cambiar si todos somos solidarios y comprometidos en las luchas por acceder a los derechos humanos y denunciar cualquier atropellos a los mismos.

Y todo esto lo logramos al poder debatir, difundir, y demostrar a los diferentes espacios en donde dimos las charlas o donde realizamos las intervenciones en los espacios públicos.

Queremos aprovechar en este informe, para agradecer por la confianza y la paciencia que tuvieron con nosotros, que somos un pequeño espacio de militancia por los derechos humanos, y que confiamos en el ser humano, y creemos fielmente en que podemos transformar la sociedad, si tan solo nos comprometiéramos en pequeñas cosas, como ser solidarios y preocuparnos por el otro.

Después de realizar varias acciones, de debates  y de entrevistas, pensamos realizar un informe audiovisual, con los archivos que pudimos recolectar, pero esto sería una labor para ampliar el proyecto para el año que viene, en donde se lo entregaremos después de realizar una edición y así poder entregárselos en formato de DVD

En ese informe de trabajo estaría desarrollado, una serie de entrevistas de militantes, victimas, e investigadores sobre violencia, racismo, y explotación.

 

CONTACTOS EN ARGENTINA: 

011-1536164751 Y EL EMAIL ES: vilca.nelson@gmail.com

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gracias a todas las personas y las instituciones que nos ayudar a realizar esto, y esto continua, todavía no acaba, solo tomamos un descanso de 5 minutos para tomar el té.

http://pueblos-originarios.com.ar  https://rednoalaexplotacion.wordpress.com

 

 

 

Felices Fiestas, ya terminamos un año de trabajo, y aún faltan muchos mas

ya nos vamos de Bolivia y estamos regresando a nuestro hogar, a nuestra casa, Córdoba-Capital, para poder comer un rico asado y tomar un buen vaso de vino, simpya nos vamos de Bolivia y estamos regresando a nuestro hogar, a nuestra casa, Córdoba-Capital, para poder comer un rico asado y tomar un buen vaso de vino, simples cosas, pero que nos hacen felices, no se porque, tal vez sera por que nos dan la escusa perfecta para estar tranquilos, para no preocuparse y de disfrutar ese pequeño momento, si bien nuestro trabajo es bastante duro, sacrificado y solitario, no hay nada mejor que disfrutar esos pequeños momentos agradables que nos dan la vida.
Termina el año y quiero despedirme de todos mis amigos y porque no, también de aquellos que son mis enemigos, pues volveré el año que viene con mi ejercito de un hombre para combatir la injusticia, la explotación, la esclavitud que aún subsiste, a todos gracias, gracias por todo.

MENSAJE PARA AQUELLOS VOLUNTARIOSOS:
EL 26 Y 27 DE DICIEMBRE NOS ENCONTRAREMOS CON AQUELLOS LUCHADORES QUE QUIERAN ARMAR UNA AGENDA PARA EL 2014 PARA AYUDAR A RECUPERAR LAS TIERRAS DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS, Y PARA LA LUCHA DE LOS DERECHOS HUMANOS, ES UNA INVITACIÓN PARA PERSONAS ACTIVAS, LOS DISCURSOS SOBRAN, NUESTRO TELEFONO HABILITADO EN NAVIDAD ES 011-1536164751 NUESTRO EMAIL ES vilca.nelson@gmail.com la cita es Córdoba-Capital
para los que quieren juntarse el 26 y 27 de diciembre para analizar en que podemos ser concretos en ayudar a las comunidades originarias y en la lucha por los derechos humanos.

 

Ya nos estamos yendo:
Ya nos estamos yendo, finaliza el mes, finaliza el año, finaliza la tarea, después de acompañar a tres víctimas de violencia, de haber realizado 3 cortos sobre violencia y trata de personas y un largo institucional de una organización de mujeres que luchan contra la violencia hacia las mujeres, y de haber realizado una investigación y filmación de dos documentales sobre violencia y otro sobre discriminación y racismo. Y de muchas charlas e intervenciones en la calle y una muestra de fotos. Si bien no fue fácil, pues nos quisieron acuchillar, apedrear este año por defender aun víctima de violencia, y después nos prohibieron la entrada al senado de Bolivia por solo realizar nuestro trabajo de denunciar retardación de la justicia y de las acciones de los militantes de derechos humanos y que nuestras preguntas al consulado Argentino, molestan, pues denunciamos la persecución a los líderes indígenas, y la muerte por hambre de hermanos originarios en Argentina.
Pero a pesar de todo continuamos y seguiremos trabajando el año que viene desde Argentina sobre la recuperación de las tierras a las comunidades originarias, pero regresaremos a Bolivia en algún momento para mostrar nuestras investigaciones y posiblemente realizaremos trabajos denunciando la situación de explotación, violencia y abuso a las niñas y niños en Bolivia. Pero antes de irnos queremos decirles a todas las personas que nos ayudaron, gracias por todo, si bien somos un ejército de un soldado, de vez en cuando recibimos ayuda de muchos y muchas, ya nos vamos, ya nos estamos yendo, ya nos fuimos.
Saludos…Nelson Vilca
Si quieres ayudarnos para que podamos seguir nuestro trabajo de investigación y denuncia sobre la explotación y vulneración de los derechos humanos de los pueblos originarios o que podamos pagar el pasaje de regreso a casa, podes hacerlo realizando una donación por depósito o transferencia bancaria: Al Banco de la Nación Argentina, Titular: Nelson Edgardo Vilca, Caja de ahorro Nro.: 1525219029, CBU: 0110152830015252190297, DNI(documento nacional de identidad): 25080811, Sucursal: 9202 – Barrio. San Martín – Córdoba-Argentina, Desde ya muchas gracias por su aporte de parte de la web www.pueblos-originarios.com.ar y la web www.rednoalaexplotacion.wordpress.com
contactos: 00591-60166357 en Bolivia
0054-11-1536164751 en Argentina
email: vilca.nelson@gmail.com

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Charla sobre violencia en la UMSA-La Paz-Bolivia

Charla sobre violencia en la UMSA-La Paz-Bolivia el 28 de Nov. a las 19 hs, en el marco de actividades de la Facultad de Ciencias Sociales que viene organizando el Ciclo de Cine – Debate, conmemorando la semana contra la violencia, a realizarse los días 27, 28 y 29 de Noviembre de la presente gestión desde las 19 a 21 hs. Es por eso que los invitamos  al Auditorio Salvador Romero Pitari ubicado en el Edificio René Zabaleta(detrás del Monobloc central de la UMSA). Allí disertara el comunicador e investigador en Derechos Humanos Nelson Vilca que viene involucrándose incansablemente en la lucha contra la violencia, la discriminación y la trata de personas. En esta actividad se proyectara la proyección de un Vídeo sobre “Género. Violencia y trata de personas en la frontera Bolivia – Argentina”, bajo la línea de discusión”Género, Migración y Trata” para el día 28 de Noviembre. Más información al cel 60166357 www.pueblos-originarios.com.ar

En el marco de esta y otras charlas que estamos realizando, se esta realizando intervenciones en la vía pública, con muñecas gigantes, pasacalles, afiches , carteles, denunciando la situación de violencia, discriminación y explotación.

 

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